Di tengah kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi medis, kata “penyembuhan” sering kali diasosiasikan dengan hilangnya gejala atau perbaikan fungsi fisik. Namun, semakin banyak orang menyadari bahwa penyembuhan sejati tidak hanya terjadi di tingkat tubuh atau pikiran, melainkan menyentuh dimensi yang lebih dalam—dimensi spiritual.

Ketika seseorang mengalami luka, terlebih luka batin yang mendalam seperti kehilangan, pengkhianatan, atau trauma masa kecil, yang terguncang bukan hanya pikiran atau emosi, tetapi juga identitas terdalam dan makna hidupnya.

Rasa aman, kepercayaan, bahkan eksistensi diri bisa ikut retak. Dalam kondisi seperti ini, penyembuhan tidak lagi cukup bila hanya diarahkan pada aspek biologis atau kognitif. Ia harus menjangkau, merawat, dan memulihkan inti terdalam keberadaan manusia.

Lebih dari Sekadar Menghilangkan Gejala

Penyembuhan sejati bukan sekadar hilangnya rasa sakit. Ia adalah pemulihan makna, penerimaan terhadap masa lalu, dan rekonsiliasi dengan diri sendiri. Dalam proses ini, seseorang akan berhadapan dengan pertanyaan-pertanyaan eksistensial:

- Mengapa ini terjadi pada saya?
- Apa makna dari penderitaan ini?
- Apa yang perlu saya pelajari dan lepaskan?

Pertanyaan-pertanyaan ini bukanlah wilayah farmakologi atau terapi perilaku semata. Mereka adalah panggilan jiwa—sebuah perjalanan batin yang menuntun seseorang kembali ke pusat dirinya.

Ruang Keheningan dan Kesadaran

Penyembuhan spiritual berlangsung dalam keheningan, tidak tergesa, tidak ramai, berjalan secara alamiah. Ia menuntut keberanian untuk duduk bersama luka, merasakan yang tak ingin dirasa, dan menatap yang selama ini dihindari. Meditasi, doa, refleksi, dan praktik-praktik kesadaran menjadi jembatan menuju keutuhan kembali.

Melalui perjalanan ini, seseorang mulai menyadari bahwa ia bukan sekadar kumpulan luka, melainkan pribadi yang tetap utuh meski pernah retak. Ada kekuatan di dalam diri yang tidak hancur oleh trauma. Dan dari sanalah, penyembuhan sejati bermula.

Dari Keterpecahan Menuju Keutuhan

Trauma memecah. Ia menciptakan jarak antara pikiran dan tubuh, antara sekarang dan masa lalu, antara diri yang tampak dan jiwa yang terluka. Penyembuhan spiritual adalah proses penyatuan kembali. Saat emosi yang selama ini direpresi akhirnya mampu dilepaskan, saat makna yang hilang ditemukan, dan saat luka yang tersembunyi diakui tanpa penolakan—di situlah benih penyembuhan tumbuh.

Penyembuhan bukan berarti menjadi seperti semula. Melainkan menjadi pribadi baru yang lebih utuh, lebih sadar, dan lebih berbelas kasih—termasuk kepada diri sendiri.

Jalan Sunyi yang Menguatkan

Penyembuhan adalah proses spiritual yang mendalam. Ia tak selalu riuh. Ia tak menuntut sorotan. Namun, justru di dalam keheningan yang utuh, pemulihan yang paling sejati terjadi. Dan bagi jiwa-jiwa yang berani menempuh jalan ini, akan ditemukan tidak hanya kesembuhan, tetapi juga kedamaian, keutuhan, dan kebijaksanaan hidup yang tidak dapat diberikan oleh dunia luar.

Sembuh Adalah Pulang ke Diri

Sembuh bukan berarti melupakan apa yang telah terjadi. Bukan pula menutup luka dengan berpura-pura kuat, sementara diri luruh dalam kerapuhan.

Sembuh adalah keberanian untuk menatap masa lalu tanpa gentar—dengan mata yang baru, dengan hati yang telah melembut oleh kasih dan kearifan.

Sembuh adalah kembali ke fitrah—menyadari bahwa diri kita sejatinya baik adanya. Bahwa semua yang kita alami, termasuk luka dan keterpurukan, adalah bagian dari kurikulum jiwa.

Sebuah jalan pembelajaran dan pertumbuhan yang membawa kita menuju versi terbaik dari diri: insan yang sadar, bijaksana, mulia, dan paripurna.

Tidak ada peristiwa yang sia-sia. Bahkan luka sekalipun, bila diolah dengan kasih dan kesadaran, bisa menjadi pintu masuk untuk pulang ke rumah terdalam: rumah batin yang damai, rumah jiwa yang utuh.

Luka adalah bagian dari perjalanan, bukan inti dari siapa kita. Di balik semua itu, ada kesadaran—yang lembut, jernih, dan tetap utuh—menunggu untuk dikenali sebagai rumah sejati diri kita.

Dalam jagat fisika, Hukum Termodinamika Kedua yang digagas oleh Ilya Prigogine menyatakan bahwa dalam sistem tertutup, entropi—ukuran ketidakteraturan atau kekacauan—selalu meningkat. Artinya, tanpa intervensi eksternal, semua sistem akan bergerak menuju disorganisasi, menuju keadaan di mana energi menjadi tak lagi dapat digunakan secara efektif. Sebuah sistem yang hanya menyimpan, tanpa mengalirkan atau melepaskan energi, pada akhirnya akan mengalami stagnasi dan keruntuhan.

Namun, bagaimana jika prinsip ini kita tarik ke dalam ruang batin manusia?

Setiap manusia menyimpan emosi. Ketika emosi—khususnya emosi negatif—tidak terproses, seperti marah yang direpresi, duka yang tak ditangisi, atau trauma yang tak pernah diungkap, maka entropi emosional mulai terakumulasi, menekan dan mendesak keseimbangan sistem psikis kita. Semakin lama dibiarkan, semakin tinggi tekanan yang tercipta. Pikiran menjadi kabur, tubuh tegang, dan respons menjadi tidak proporsional. Sistem psikis pun menyerupai sistem tertutup: penuh energi yang tak tersalurkan, menyimpan kekacauan tersembunyi yang terus bergejolak menuju “keruntuhan.”

Di sinilah abreaksi menemukan relevansinya.

Abreaksi adalah pelepasan emosi yang terakumulasi dan tertahan di pikiran bawah sadar (PBS) melalui pengalaman ulang yang disadari dalam kondisi aman—biasanya difasilitasi dalam sesi hipnoterapi. Saat seseorang dalam kondisi hipnosis kembali mengakses momen-momen traumatis atau luka batin, dan diizinkan untuk mengungkapkan respons emosional yang selama ini tertahan, maka energi psikis yang selama ini “terperangkap” di PBS dapat dilepaskan.

Tangisan, tubuh yang bergetar, gerakan memukul, menendang, jeritan, atau napas yang mendesak—semuanya merupakan bentuk “kekacauan” yang, bila difasilitasi dengan benar, justru menyembuhkan. Ia bukan destruksi, melainkan restabilisasi dan rehabilitasi. Sama seperti dalam sistem termodinamika terbuka yang menerima energi dari luar, manusia pun membutuhkan ruang, relasi, dan fasilitasi eksternal untuk mencapai bentuk keseimbangan baru.

Konsep ini sangat sejalan dengan gagasan Ilya Prigogine, peraih Nobel yang mengkaji struktur disipatif—yakni sistem terbuka yang mampu mempertahankan keteraturan melalui reorganisasi setelah mengalami ketidakseimbangan signifikan. Menurut Prigogine, justru karena adanya kekacauan, suatu sistem dapat berevolusi ke tingkat keteraturan yang lebih tinggi. Sistem hidup, termasuk manusia, bukanlah sistem tertutup yang stagnan, melainkan entitas dinamis yang terus beradaptasi.

Dengan kata lain, dalam terapi, abreaksi dapat dipahami sebagai bentuk struktur disipatif dalam ranah psikologis. Klien datang dalam kondisi psikis tak seimbang, membawa entropi yang terus meningkat dan termanifestasi dalam berbagai gejala. Melalui sesi terapi yang tepat, klien diberi ruang aman, dukungan dan jalan untuk melepaskan tekanan tersebut, mengintegrasikannya, dan secara alami menyusun ulang dirinya dalam kondisi yang lebih sehat dan seimbang.

Manusia, dengan kesadarannya, adalah sistem terbuka yang selalu bergerak mencari homeostasis baru. Dan jalan menuju keseimbangan itu tidak selalu tenang—sering kali harus dilalui melalui badai emosi yang dilepaskan dengan keberanian dan penerimaan.

Abreaksi bukanlah kekacauan yang merusak. Ia adalah fase transisi menuju keteraturan yang lebih tinggi. Dalam konteks hipnoterapi, abreaksi merupakan proses yang disengaja dan difasilitasi dengan aman, tepat, dan terkendali oleh hipnoterapis yang memiliki kompetensi terapeutik tinggi. Saya menyebutnya sebagai controlled chaos atau kekacauan yang terkendali.

Abreaksi mengacu pada proses mengalami kembali dan mengekspresikan peristiwa atau emosi traumatis masa lalu—sering kali dengan respons emosional yang intens—sebagai cara untuk melepaskan perasaan yang terpendam dan memperoleh kelegaan psikologis (Wadsworth et al., 1995).

Namun, proses ini tidak dapat dilakukan secara sembarangan. Untuk mengembalikan sistem psikis ke keseimbangan yang sehat, abreaksi harus menyentuh kejadian paling awal (ISE) yang menjadi akar masalah. Klien perlu mengalami pengalaman emosional korektif—yakni kembali hadir dan mengalami peristiwa tersebut, melepaskan emosi yang terperangkap, serta memperoleh pemahaman baru melalui proses pemaknaan, baik melalui analisis transferensi maupun dalam kondisi hipnosis (Alexander & French, 1946).

Terapi yang memberdayakan tidak sekadar bertujuan mengeluarkan entropi emosi negatif dari dalam sistem psikis, melainkan juga membangun pemahaman dan meningkatkan kesadaran. Dengan demikian, ketika klien di kemudian hari menghadapi pengalaman serupa, ia telah memiliki kapasitas baru untuk merespons secara lebih sehat, dengan perspektif dan kebijaksanaan yang lebih matang.

Agar aberaksi dapat menghasilkan dampak terapeutik optimal dan bertahan lama, beberapa syarat berikut perlu dipenuhi (Gunawan, 2013):

1. Dilakukan pada kejadian paling awal (initial sensitizing event) dari rangkaian memori yang memicu gangguan emosi dan perilaku.

2. Tuntas dan menyeluruh, memastikan seluruh emosi dalam memori awal dilepaskan sepenuhnya.

3. Klien dibantu memperoleh pemaknaan baru, agar mampu melihat kembali peristiwa tersebut dari perspektif yang lebih dewasa dan sehat.

4. Perlu dilakukan rekonstruksi memori sehingga yang tersimpan di pikiran bawah sadar klien, usai terapi, adalah memori positif dan menyenangkan.