The only hypnotherapy school in Indonesia approved by American Council of Hypnotist Examiners (ACHE), USA

Artikel


Kedalaman Hipnosis: Konsep, Skala, dan Peran Klien

18 April 2025

Hipnoterapi adalah upaya peningkatan kualitas diri individu melalui proses pemberdayaan pikiran bawah sadar, dilakukan dalam kondisi hipnosis, menggunakan teknik yang sesuai dengan kebutuhan, situasi, dan kondisi klien.

Sesuai dengan definisi di atas, kondisi hipnosis mutlak dibutuhkan sebagai sarana untuk menembus faktor kritis pikiran sadar (PS) dan menjangkau kedalaman pikiran bawah sadar (PBS). Keaktifan faktor kritis PS berbanding terbalik dengan kedalaman kondisi hipnosis yang berhasil dicapai individu.

Penggunaan kata “dalam” atau "lebih dalam" untuk menunjukkan kondisi hipnosis sebenarnya kurang tepat. Subjek tidak benar-benar “masuk” lebih dalam, melainkan menjadi semakin responsif terhadap sugesti yang disampaikan oleh hipnoterapis. Respons ini berkaitan erat dengan kesediaan dan partisipasi klien dalam proses yang dijalani.

Dalam konteks hipnosis, kita mengenal tiga istilah yang penting: suggestibility, susceptibility, dan hypnotizability. Ketiganya sama-sama berkaitan dengan kemampuan seseorang untuk menerima pengaruh atau sugesti, namun memiliki perbedaan makna dan konteks:

• Suggestibility adalah kecenderungan umum seseorang untuk menerima dan merespons sugesti, baik dalam kondisi sadar (normal suggestibility) maupun dalam kondisi hipnosis (hypnotic suggestibility).
Misalnya, seseorang yang mudah terpengaruh oleh iklan atau kata-kata motivasi menunjukkan tingkat suggestibility yang tinggi dalam kondisi sadar.

• Susceptibility mengacu pada kerentanan atau tingkat keterpengaruhan secara umum terhadap pengaruh luar, termasuk sugesti, tekanan sosial, atau manipulasi, dan tidak terbatas pada konteks hipnosis. Misalnya, orang yang mudah terbawa suasana dalam keramaian menunjukkan susceptibility yang tinggi.

• Hypnotizability adalah kemampuan atau tingkat kemudahan seseorang untuk masuk ke kondisi hipnosis dan merespons sugesti hipnotik secara efektif. Ini merupakan subkategori dari suggestibility dan sering diukur secara sistematis dalam setting klinis atau riset.

Perlu dicatat bahwa seseorang bisa memiliki normal suggestibility yang tinggi, namun hypnotizability yang rendah—dan sebaliknya.


Skala Kedalaman Hipnosis

Untuk mengukur tingkat kemudahan individu dalam mengalami kondisi hipnosis, para ahli telah mengembangkan berbagai skala, di antaranya:

• Skala Liébeault (1866, 1889)
• Skala Bernheim (1884)
• Skala White (1930)
• Skala Davis dan Husband (1931)
• Skala Friedlander dan Sarbin (1938)
• Skala LeCron dan Bordeaux (1947)
• Stanford Scales of Hypnotic Susceptibility, Forms A, B, dan C
• Stanford Profile Scales of Hypnotic Susceptibility (Weitzenhoffer dan Hilgard, 1959–1967)
• Harvard Group Scales of Hypnotic Susceptibility (Shor dan Orne, 1962)
• Waterloo-Stanford Group C Scale (Bowers, 1993/1998)

Model turunan lainnya termasuk London’s Children’s Hypnotic Susceptibility Scale (CHSS) dan dua skala klinis tambahan dari Stanford, yakni:

• Stanford Clinical Scale for Adults
• Stanford Clinical Scale for Children

Selain itu, juga terdapat:

• Stanford Hypnotic Arm Levitation Induction and Test (SHALT)
• Barber Suggestibility Scale (1962)
• Barber Creative Imagination Scale (1978–1979)
• LeCron Subjective Depth Estimation Scale (LSDES)
• Tart Scales (1972, 1978/1979)

 

Skala Davis-Husband

Skala kedalaman hipnosis Davis-Husband dikembangkan pada tahun 1931 sebagai alat standar untuk mengukur sejauh mana kedalaman hipnosis yang dicapai oleh subjek.

Skala ini sangat populer dan banyak digunakan oleh praktisi serta pengajar hipnoterapi. Tujuannya adalah membantu hipnoterapis mengenali sejauh mana kondisi hipnosis yang dialami klien, sehingga teknik intervensi yang dipilih menjadi tepat dan efektif.

Skala ini terdiri atas lima kategori, yang mencakup tiga puluh angka dari 1 sampai 30. Setiap angka mewakili uji dan respons sugesti tertentu.

Lima kategori dalam skala ini adalah Insusceptible (0), Hipnoidal (1–5), Light Trance (6–12), Medium Trance (13–20), dan Deep Trance (21–30).

Rinciannya sebagai berikut: 0 = tidak merespons, 1 = relaksasi, 2 = mata berkedip, 3 = menutup mata, 4 = relaksasi fisik total, 5 = katalepsi mata, 6 = katalepsi tungkai, 7 = katalepsi seluruh tubuh, 8/9/10 = anestesi "sarung tangan", 11/12 = amnesia pascahipnosis parsial, 13/14 = amnesia pascahipnosis, 15/16 = perubahan kepribadian, 17/18/19/20 = delusi kinestetik, 21/22 = mampu buka mata tanpa memengaruhi trance, 23/24 = somnambulisme lengkap, 25 = halusinasi visual positif, 26 = halusinasi auditori positif, 27 = amnesia pascahipnosis sistematis, 28 = halusinasi auditori negatif, 29 = halusinasi visual negatif, dan 30 = hiperestesia.

Dalam praktik hipnoterapi, baik berbasis sugesti maupun hipnoanalisis, kedalaman deep trance sangat disarankan sebelum intervensi dilakukan.

Sebagian besar hipnoterapis menggunakan indikator seperti: mata tertutup, gerakan mata cepat (REM), tubuh rileks, napas teratur, dan ketidakmampuan membuka mata sebagai tanda bahwa klien telah berada dalam kondisi hipnosis. Meskipun benar, indikator tersebut belum cukup untuk menyatakan bahwa klien telah mencapai kedalaman deep trance.

Berdasarkan skala Davis-Husband, indikator-indikator di atas menunjukkan kedalaman hipnoidal dan light trance, bukan medium atau deep trance.

Indikator kedalaman deep trance (somnambulism), menurut skala Davis-Husband, adalah munculnya halusinasi, baik positif maupun negatif, secara visual atau auditori. Oleh karena itu, uji kedalaman diperlukan untuk memastikan apakah klien telah mampu mengalami halusinasi sugestif. Inilah barometer yang lebih objektif.

Sangat disayangkan, para hipnoterapis sangat jarang melakukan uji kedalaman dalam praktik klinis. Padahal ini adalah cara paling akurat untuk menilai apakah klien telah mencapai kondisi deep trance. Tanpa uji ini, intervensi yang diberikan bisa tidak optimal karena pikiran sadar masih memberikan resistensi.

Yang sering hipnoterapis lakukan adalah uji sugestibilitas, bukan uji kedalaman. Uji sugestibilitas bertujuan untuk mengetahui seberapa mudah seseorang menerima dan merespons sugesti yang diberikan. Sementara uji kedalaman adalah untuk mengetahui kedalaman yang telah berhasil dicapai oleh individu.

Uji kedalaman adalah prosedur penting yang tidak boleh diabaikan bila ingin memastikan efektivitas proses hipnoterapi yang dijalankan.

 

Alasan Saya Meninggalkan Skala Davis-Husband

Di tahun-tahun awal saya berpraktik sebagai hipnoterapis, saya juga menggunakan skala Davis–Husband sebagai acuan. Namun, saya menemui banyak kendala dan sering gagal dalam memastikan kedalaman yang telah dicapai klien. Berdasarkan pengalaman praktik saat itu, saya menyadari ada yang kurang dari skala ini, meskipun saya belum tahu apa.

Akhirnya, setelah mendapat pengetahuan dari beberapa literatur lain, saya menemukan jawabannya. Skala Davis–Husband, khususnya indikator kondisi hipnoidal dan light trance, tidak berlaku untuk semua orang, melainkan hanya untuk individu dengan tipe sugestibilitas fisik (physical suggestibility). Indikator ini tidak berlaku untuk individu dengan tipe sugestibilitas emosi (emotional suggestibility).

Klien dengan tipe sugestibilitas emosi tidak selalu mengalami REM, napas dalam dan ritmik, tubuh terasa berat, atau lengan terasa berat atau kaku (catalepsy). Ketidaktahuan saya saat itu, karena masih minim pengetahuan dan pengalaman, mengakibatkan kegagalan dalam menilai kedalaman yang dicapai klien.

Kendala lainnya, saya tidak menemukan literatur yang menjelaskan cara melakukan uji kedalaman, khususnya untuk tingkat medium trance dan deep trance. Indikator kedalaman hipnoidal dan light trance memang lebih mudah digunakan karena berupa pengamatan aspek fisik. Sementara itu, indikator kedalaman medium trance dan deep trance lebih sulit karena berupa fenomena mental.

Untuk memudahkan saya dalam mengukur kedalaman kondisi hipnosis yang dicapai klien, saya akhirnya memutuskan menyusun skala kedalaman versi saya sendiri. Ini bukan pekerjaan mudah. Saya mempelajari banyak skala kedalaman yang sudah ada, melakukan analisis dan sintesis, mencocokkannya dengan pengalaman dan temuan di ruang praktik, serta menggabungkannya dengan pemahaman saya tentang kondisi pikiran, kesadaran, meditasi, dan hasil pengukuran gelombang otak menggunakan mesin EEG Mind Mirror.

Akhirnya, setelah melalui proses yang cukup panjang, pada September 2010, saya berhasil menyusun Adi W. Gunawan Hypnotic Depth Scale, yang terdiri dari 40 kedalaman, dengan rincian fenomena baik fisik maupun mental pada setiap kedalaman.

AWG Hypnotic Depth Scale ini kini digunakan oleh para hipnoterapis AWGI sebagai acuan dalam praktik hipnoterapi kami.


Klien Tidak Bisa Dihipnosis?

Di kalangan hipnoterapis, terdapat dua kubu yang berseberangan dalam hal pemahaman mengenai kemampuan klien untuk masuk dan mencapai kondisi hipnosis (dalam). Satu kubu menyatakan bahwa ada kategori klien yang memang tidak bisa dihipnosis, apa pun upaya atau teknik yang dilakukan oleh hipnoterapis, klien tetap tidak akan bisa masuk ke kondisi hipnosis.

Sementara itu, kubu lainnya berpendapat bahwa setiap klien dapat masuk ke kondisi hipnosis jika ia bersedia dan mengizinkan dirinya untuk masuk ke kondisi tersebut.

Berdasarkan pengalaman praktik para hipnoterapis di AWGI, kami menemukan beberapa fakta penting:

• Semua klien bisa masuk ke kondisi hipnosis.

• Satu-satunya faktor yang menyebabkan klien tidak bisa masuk kondisi hipnosis (dalam) adalah rasa takut.

• Klien akan masuk sedalam yang ia butuhkan untuk menyelesaikan masalahnya, dan bertahan pada kedalaman yang paling dangkal untuk mempertahankan rasa aman atau keselamatan dirinya.

• Klien yang tampak tidak sugestif sejatinya adalah individu yang belum terlatih untuk menjadi lebih responsif.

• Kemampuan untuk merespons sugesti secara hipnotik dapat dilatih dan dikembangkan.

• Hipnoterapis tidak pernah bisa “menghipnosis” klien—hipnosis bukan sesuatu yang dilakukan kepada seseorang.

• Peran hipnoterapis adalah sebagai fasilitator, bukan pelaku hipnosis.

• Klien masuk ke kondisi hipnosis karena ia siap, bersedia, dan mengizinkan dirinya untuk mengalami proses tersebut.

Mengukur dan memahami kedalaman hipnosis bukanlah aspek tambahan, melainkan fondasi penting dalam praktik hipnoterapi yang efektif.

Dengan memahami bahwa tidak ada klien yang “tidak bisa dihipnosis,” hipnoterapis akan lebih fokus pada membangun rasa aman, membimbing klien menuju kedalaman yang ia izinkan, dan menggunakan teknik yang tepat berdasarkan kedalaman yang terukur.

 

Baca Selengkapnya

Pola Asuh yang Salah, Harga Diri yang Runtuh, dan Hidup yang Rapuh

7 April 2025
(Berikut ini sharing penting, informatif, edukatif, dan sangat bernas dari Ibu 𝐖𝐢𝐝𝐲𝐚 𝐒𝐚𝐫𝐚𝐬𝐰𝐚𝐭𝐢, 𝐂𝐂𝐇®., hipnoterapis senior AWGI, yang berpraktik hipnoterapi sejak tahun 2011, dan telah melakukan lebih dari 6.000 (enam ribu) sesi konseling dan terapi.)
 
 
Selamat siang Pak Adi yang saya hormati. Salam sehat dan bahagia.
 
Selama ini, tanpa kenal lelah, Bapak selalu menekankan dan mengajarkan—baik melalui tulisan, seminar, workshop, maupun video—tentang pentingnya nilai-nilai kehidupan dan kehadiran orangtua dalam proses keorangtuaan (parenting) yang terjadi di rumah. Memang demikian adanya, bahwa ini sungguh sangat penting.
 
Dalam praktik saya sebagai hipnoterapis, saya sering menjumpai klien dewasa yang bergulat dengan harga diri yang rendah. Akar masalahnya sering kali kembali pada pola pengasuhan yang tidak kondusif di masa kecil.
 
Salah satu fenomena yang cukup sering saya temukan adalah klien yang mengalami kebingungan identitas atau ketidaknyamanan dalam menempatkan diri secara sosial, karena dalam kesehariannya di rumah, ia lebih banyak menghabiskan waktu dan diinternalisasi oleh pola asuh dari asisten rumah tangga (ART) atau sopir keluarga—bukan dari orangtuanya langsung.
 
Bukan berarti peran mereka tidak penting atau tidak layak dihormati—justru mereka sangat berjasa dalam mendampingi tumbuh kembang anak. Namun, ketidakhadiran orangtua secara emosional dan fungsional telah menciptakan kondisi di mana anak menyerap nilai, sikap, dan cara memandang dunia dari figur yang tidak dirancang atau dibekali untuk membentuk struktur identitas anak sesuai latar belakang sosial-emosionalnya.
 
Berikut ini adalah beberapa contoh kasus yang pernah saya tangani, yang akar masalahnya adalah perasaan diri tidak berharga:
 
 
Kasus#1
 
Seorang mahasiswi fakultas kedokteran, putri dari pasangan pengusaha sukses, datang menjumpai saya untuk menjalani terapi. Saat itu, ia menjalin hubungan dengan seorang buruh bangunan. Sebelumnya, ia juga pernah berpacaran dengan pria dari berbagai latar belakang ekonomi dan pendidikan yang jauh berbeda darinya—anak sopir angkutan umum, anak satpam, bahkan pekerja lepas.
 
Dalam proses terapi saya melakukan hipnoanalisis, dan ditemukan akar dari kecenderungan ini adalah rasa keterikatan emosional yang terbentuk dengan ART, karena ibunya sering menolak ajakannya untuk berbicara, bercerita, atau sekadar ditemani.
 
Ibunya selalu mengatakan sedang sibuk, sementara satu-satunya orang yang konsisten hadir dan mendengarkan adalah ART ini. Anak ini pun merasa lebih diterima dan dihargai oleh figur tersebut.
 
Harga dirinya tumbuh tidak sejalan dengan realitas sosial yang ia miliki.
 
 
Kasus#2
 
Seorang mahasiswi jurusan seni rupa di Australia tidak mampu menggambar selama satu tahun, meskipun sejak kecil dikenal sangat berbakat. Ia menjadi pasien psikiater dan menjalani terapi karena mengalami depresi berat. Ia tinggal di apartemen mewah, tetapi merasa tidak nyaman dan terus-menerus rindu pada sopir yang selama ini menemaninya sejak kecil.
 
Saat menjalani sesi hipnoterapi di Jakarta, ia berkata, “Bu, nanti aku kenalin ayahku yang sebenarnya ya.”
 
Ia tidak sedang bercanda. Yang dimaksud adalah sopir keluarga—bukan ayah biologisnya. Karena hanya sopir itulah yang selalu hadir dalam hari-harinya. Sang sopir yang selama ini merawat, mengantar, dan menemani ke dokter saat sakit. Dalam keseharian, sosok inilah yang hadir sebagai figur pengasuh penuh kasih.
 
Ia juga menjalin hubungan dengan pria yang tinggal di lingkungan yang sangat jauh berbeda dari latar belakangnya. Ketika ditanya mengapa ia tertarik, jawabannya sederhana: “Kami sama-sama suka anime.”
 
Padahal jutaan orang menyukai anime. Yang membedakan adalah harga diri yang terbentuk sejak kecil: bahwa dirinya merasa setara dengan lingkungan itu karena tidak pernah merasa cukup berharga dari dalam keluarga sendiri.
 
 
Kasus#3
 
Seorang manajer bank swasta asing, lulusan S2 dari luar negeri, telah lima kali melakukan percobaan bunuh diri. Pemicunya adalah cinta yang ditolak oleh seorang wanita. Saat ditelusuri lebih dalam, sejak kecil ia kerap mengalami kekerasan fisik dan verbal dari orangtuanya, terutama sang ibu yang sering menyebutnya “anak bodoh” dan “bikin malu.”
 
Sebaliknya, satu-satunya tempat aman baginya adalah ART. Di kantor, ia pun merasa tidak dihargai, dan secara tidak sadar terus mencari rasa diterima dari figur di luar lingkungan setara. Ia terobsesi dengan wanita yang secara sosial dan pendidikan sangat jauh berbeda dengannya—karena rasa dirinya pun terbentuk dari ruang yang tidak seharusnya.
 
Sang ibu, saking malu dan frustrasi akibat kondisi anaknya ini, bahkan sampai berkata, “Saya rela kalau dia benar-benar mati, daripada terus begini,” menunjukkan betapa relasi batin antara ibu dan anak ini telah hancur jauh sebelum peristiwa itu terjadi.
 
 
Kasus#4
 
Seorang wanita berpendidikan tinggi, lulusan S2 bidang keuangan dari luar negeri, bekerja di bank besar dan berasal dari keluarga pengusaha mapan. Namun, ia selalu menolak promosi jabatan yang ditawarkan kepadanya, hingga atasannya bingung. Ia merasa tidak layak.
 
Masa kecilnya penuh tekanan dari orangtua yang keras dan sering merendahkan. Ruang aman satu-satunya baginya adalah dapur dan kamar ART. Di situlah ia merasa diterima dan bertumbuh secara emosi.
 
Ia kemudian menikah dengan pria yang bekerja sebagai pengemudi, merasa tenang dan nyaman. Namun, tubuhnya mulai menunjukkan gejala psikosomatis. Setelah berbagai upaya medis dan konseling tidak membuahkan hasil, proses hipnoanalisis menemukan bahwa pikiran bawah sadarnya menyimpan kemarahan, karena ia terus “menurunkan diri” demi menyesuaikan dengan pasangannya, bukan karena cinta, tetapi karena rasa kasihan.
 
Setelah proses terapi, harga dirinya pulih. Beberapa bulan kemudian, ia mulai bertanya-tanya: “Kenapa dulu saya bisa menikah dengan orang yang begitu jauh berbeda dan tidak bisa saya ajak bicara dari hati ke hati?”
 
 
Antara Menjadi Orangtua dan Sekadar Ayah-Ibu
 
Belakangan ini, saya cukup sering menjumpai pasangan muda yang secara peran biologis adalah ayah dan ibu, namun belum sungguh-sungguh hadir sebagai orangtua bagi anak-anak mereka.
 
Kesibukan karier, tuntutan pekerjaan, dan ritme hidup yang cepat sering kali membuat mereka tidak memiliki cukup ruang dan waktu untuk terhubung dengan anak secara emosional.
 
Hampir seluruh kebutuhan anak—baik fisik maupun emosional—ditangani oleh ART atau suster. Bahkan saat keluarga pergi ke mal atau restoran bersama, anak tetap lebih dekat dan diurus oleh pengasuh.
 
Jika dilakukan pengecekan koneksi emosional antara orangtua dan anak, sering kali ditemukan bahwa jembatan batin itu rapuh atau bahkan belum terbentuk. Tidak ada percakapan dari hati ke hati. Tidak ada pelukan yang penuh makna. Tidak ada tatapan mata yang membuat anak merasa, "Aku dilihat. Aku penting."
 
Dalam situasi seperti ini, mereka telah menjadi ayah dan ibu secara status, namun belum sungguh menjadi orangtua secara kehadiran.
 
Karena menjadi orangtua sejati bukan hanya soal memberi nafkah atau menyediakan fasilitas, tapi tentang hadir secara utuh, menjadi ruang aman tempat anak merasa diterima, didengar, dan dipeluk—bukan hanya secara fisik, tetapi secara jiwa.
 
 
Kasus#5
 
Seorang anak laki-laki kelas 1 SMP datang ke tempat praktik saya, diantar oleh mbak ART dan sopir keluarga. Saya tentu menolak melakukan terapi tanpa kehadiran orangtua. Ketika dihubungi, ibunya menjelaskan bahwa ia sangat sibuk dengan pekerjaan dan merasa tanggung jawabnya sudah dipenuhi dengan membuatkan jadwal terapi serta bersedia membayar biayanya.
 
Menurut sang ibu, anak tunggalnya dianggap bermasalah karena melanggar aturan penggunaan ponsel dan tidak disiplin bangun pukul 04.00 pagi setiap hari untuk latihan renang. Anak ini juga tidak memiliki teman di sekolah internasionalnya, cenderung menarik diri, merasa minder, dan dianggap "berbeda" oleh teman-temannya.
 
Di rumahnya yang sangat besar di kawasan elite, ia justru menghabiskan waktu lebih banyak di area belakang—bersama ART. Bahkan saat tidur pun, ia ditemani oleh ART, sementara kedua orangtua biasanya baru pulang larut malam, saat anak sudah tertidur. Kehidupan anak ini dipenuhi jadwal padat, tapi kosong dari koneksi emosional yang hangat.
 
 
Kasus#6
 
Seorang ibu muda berkisah bahwa balitanya selalu diam saja setiap kali dia berkata, “Come, hug Mommy… hug Mommy…”
 
Sang anak justru lebih asyik bermain dengan suster. Sejak lahir, anak ini memang tidur bersama suster. “Memang seharusnya begitu ‘kan, Bu, kayak di film?” katanya polos.
 
Anak ini juga kerap menyingkir saat kakek, nenek, atau kerabat keluarga datang berkunjung. Di rumah kakek-nenek pun, ia terlihat canggung dan bersembunyi di belakang ibunya. Meskipun sudah diajarkan cara bersikap percaya diri, tetap tidak berhasil. Tapi anehnya, ia bisa dengan lantang dan percaya diri berseru, “Halo Om Anton!” ketika bertemu dengan sopir keluarga.
 
Anak ini mengenali dan merasa nyaman dengan orang-orang yang hadir dalam keseharian emosionalnya, bukan sekadar dalam struktur keluarga.
 
 
Kasus#7
 
Sepasang suami istri yang kini sukses secara finansial—dengan penghasilan miliaran per bulan—pernah menitipkan anak mereka ke orang lain saat masih merintis usaha. Anak dititipkan sejak usia satu tahun kepada seorang wanita yang bekerja sebagai buruh cuci dan sangat ingin memiliki anak, meski bukan keluarga berada.
 
Seiring usaha mereka membaik, mereka memberikan dukungan finansial lebih kepada ibu asuh tersebut. Anak tetap tinggal di sana hingga kelas 5 SD. Setelah itu, mereka memutuskan untuk “menarik pulang” anak tersebut ke rumah.
 
Namun, sejak saat itulah mereka menyadari betapa besar perbedaan dalam karakter dan emosi anak. Anak menjadi sangat pemalu, tidak percaya diri, emosional, dan sulit mengelola ledakan perasaan. Ia tidak nyaman tidur sendiri di kamar, mudah tersinggung karena hal kecil, dan sering bicara kasar. “Padahal dia selalu berkunjung ke rumah kalau libur sekolah,” kata si ibu.
 
Ia juga mengalami gangguan alergi yang tak kunjung sembuh. Kini ia bahkan ingin bersekolah di pesantren agar bisa tinggal jauh dari rumah. “Dia tidak mau tinggal di rumah,” kata sang ayah. Padahal, rumah itu adalah rumah orangtuanya sendiri.
 
 
Kasus#8
 
Seorang ibu bercerita dengan malu dan bingung saat mengetahui anaknya hafal lagu-lagu dangdut dan nama-nama artis, padahal ia sendiri tidak pernah menonton acara seperti itu. Ia juga tidak suka sinetron atau musik dangdut. Namun, anaknya sangat akrab dengan semua itu.
 
Setiap kali dimarahi karena sesuatu, anak ini selalu lari ke dapur atau ke kamar ART. Ia menjadi sangat rewel, tidak mau makan, dan sulit tidur setiap kali ART pulang kampung. Bahkan pernah sampai sakit berhari-hari, dan langsung sembuh ketika ART kembali ke rumah.
 
Meski orangtua mencoba mengganti ART lain, anak tetap lebih nurut dan dekat dengan mereka dibandingkan dengan orangtuanya sendiri.
 
Ketika ditanya, sang ibu menjelaskan, “Kami memang sibuk, sering ke luar kota, bahkan kadang keluar negeri. Tapi kalau pergi lama, biasanya saya minta ibu saya atau mertua menemani anak di rumah.”
 
Namun kenyataannya, kedua orangtua memang absen dalam kehidupan anak. Anak tidak merasa ditemani oleh siapa pun yang benar-benar hadir secara batin.
 
 
Refleksi
 
Semua kasus ini bukan tentang profesi siapa pun. Ini bukan soal siapa lebih tinggi atau lebih rendah. Setiap pekerjaan adalah mulia dan berharga. Namun, yang menjadi perhatian adalah ketika anak tidak mendapatkan kehadiran emosional dari orangtua, dan justru belajar mengenal dunia dari figur yang tidak memiliki kapasitas untuk membentuk identitas dan struktur nilai sesuai tempat tumbuhnya.
 
Ketidakhadiran orangtua bukan hanya soal fisik, tapi batin. Dan saat batin anak tidak merasa terlihat, dihargai, dan diterima, ia bisa mengembara dalam hidup dengan rasa diri yang tidak utuh—meski dari luar tampak sangat “berhasil.”
 
 
Fenomena yang Mengkhawatirkan
 
Apa yang saya paparkan hanyalah sebagian kecil dari kenyataan yang saya temui, dan terus terang, semua ini membuat saya sangat prihatin. Banyak orangtua masa kini begitu sibuk, hingga gagal meletakkan prioritas yang tepat dalam kehidupan berkeluarga.
 
Nilai-nilai kehidupan yang dulu diajarkan lewat interaksi hangat dan penuh keteladanan, kini nyaris hilang. Anak-anak tumbuh dalam limpahan informasi, tetapi miskin panduan hidup. Mereka tumbuh dengan gizi yang baik, otak yang cerdas, dan terpapar berbagai teknologi modern. Tapi jiwa mereka kering—karena kasih sayang dan perhatian yang seharusnya didapatkan, tidak hadir secara nyata.
 
Dan ketika mereka tumbuh remaja atau dewasa, orangtua berharap mereka menjadi anak yang baik, berprestasi, dan berbakti—karena merasa sudah memberikan fasilitas, sekolah terbaik, dan kemewahan hidup.
 
Padahal yang anak butuhkan sejak dulu hanyalah kehadiran. Bukan hanya fisik, tapi juga hati yang benar-benar terhubung. Konflik antara orangtua dan anak pun sering kali tidak bisa dihindari, karena kedekatan emosional tidak pernah dibangun sejak awal.
 
 
Tentang Indentitas dan Arah Hidup
 
Menurut pengamatan saya, ketidakhadiran emosional orangtua dalam kehidupan anak berkontribusi cukup besar terhadap banyak aspek perkembangan, termasuk dalam pembentukan identitas diri yang sehat—baik secara sosial, emosional, maupun seksual.
 
Saat ini, saya semakin sering menjumpai remaja yang mengalami kebingungan identitas, termasuk pergulatan dalam memahami orientasi seksualnya. Mereka datang dengan perasaan tidak utuh. Mereka tidak tahu siapa diri mereka. Dan lebih menyakitkan lagi, mereka tidak tahu kepada siapa harus bertanya. Hal ini sangat berbeda dengan generasi kita dahulu, yang hidup dalam suasana batin yang lebih hangat dan terhubung.
 
Di masa lalu, banyak dari kita tumbuh dalam keluarga besar (extended family). Saat ayah dan ibu tidak bisa hadir, masih ada kakek, nenek, paman, atau bibi yang bisa menggantikan peran emosional mereka.
 
Anak tetap memiliki figur pengikat kasih sayang yang konsisten dan dapat diandalkan. Kehangatan rumah terisi oleh pelukan, cerita sebelum tidur, tatapan penuh perhatian, dan interaksi batin yang memupuk rasa diri yang sehat.
 
Kini, dalam sistem keluarga inti (nuclear family) yang sering kali berjalan di tengah tekanan ekonomi dan tuntutan karier, anak tumbuh dalam ruang yang sepi secara emosional. Orangtua sibuk bekerja, bahkan ketika sedang di rumah, perhatian tersita oleh layar dan jadwal.
 
Anak-anak pun lebih banyak diasuh oleh pengasuh atau figur pendamping, yang meskipun penuh kasih, tidak memiliki otoritas dan kapasitas untuk membentuk struktur nilai, identitas, dan arah hidup anak sebagaimana seharusnya dilakukan oleh orangtua.
 
 
Identitas Seksual dan Kekosongan Batin
 
Dalam dunia psikologi perkembangan, orientasi seksual bukanlah sesuatu yang ditentukan oleh satu faktor tunggal. Ia adalah hasil kompleks dari kombinasi biologis, lingkungan, dan pengalaman hidup—terutama pengalaman relasional di masa awal kehidupan.
 
Ketika anak tidak memiliki figur kelekatan primer (primary attachment figure) yang stabil, penuh kasih, dan konsisten dalam mendampingi pertumbuhannya, ia bisa mengalami distorsi rasa diri, termasuk dalam memahami peran dan relasi antarjenis kelamin.
 
Banyak remaja yang datang dalam terapi menyatakan bahwa mereka merasa "tidak tahu siapa mereka sebenarnya", "bingung harus menyukai siapa", atau "takut membentuk hubungan dekat" karena pengalaman masa kecil yang kosong secara emosional.
 
Saya tidak bermaksud menyederhanakan atau menghakimi orientasi seksual apa pun—karena setiap manusia berhak menjalani hidup dengan utuh dan bermartabat. Tapi dari sisi praktik klinis, saya melihat bahwa banyak anak yang mengalami perubahan orientasi atau ketertarikan tidak berdasarkan pilihan sadar, tetapi sebagai bentuk adaptasi batin terhadap rasa sepi, kekosongan, atau kebutuhan emosional yang tidak terpenuhi.
 
 
Kebutuhan Terbesar Anah: Bukan Pengasuh, Tapi Orangtua
 
Kita perlu menyadari bahwa anak tidak hanya butuh diurus, tetapi perlu dihubungkan—dengan batin orangtua, dengan nilai-nilai kehidupan, dan dengan rasa bahwa dirinya dicintai tanpa syarat. Anak yang tumbuh dalam pelukan kehadiran akan lebih mudah membentuk identitas yang kuat, stabil, dan sehat.
 
Dalam banyak kasus, pengasuh rumah tangga kini menggantikan peran yang seharusnya dijalankan oleh ayah dan ibu. Anak merasa lebih terikat secara emosional dengan pengasuh daripada dengan orangtua kandungnya.
 
Dan ketika anak tumbuh dengan attachment utama pada figur yang tidak punya kapasitas menyelaraskan nilai-nilai batin dengan realitas sosialnya, maka muncullah kegamangan: dalam identitas, dalam relasi, bahkan dalam orientasi hidup.
 
 
Ruang Hadir yang Dirindukan Anak
 
Anak tidak menuntut kemewahan. Mereka hanya ingin ditemani saat belajar, ditemani saat kecewa, ditemani saat tidak tahu harus jadi siapa. Mereka tidak butuh rumah besar jika hatinya kosong. Mereka tidak butuh fasilitas terbaik jika batinnya tidak merasa dilihat, tidak dihargai, dan tidak diterima.
 
Dan di tengah semua perubahan zaman ini, peran orangtua yang hadir sepenuhnya—secara fisik, emosional, dan spiritual—tetap menjadi pondasi utama pembentukan rasa diri yang sehat.
 
Saya menulis ini bukan untuk menghakimi siapa pun. Saya hanya mengetuk pelan—pada pintu hati yang sudah lama tidak ditengok. Sebuah ajakan untuk kembali pulang, bukan ke rumah yang berdinding mewah, tapi ke ruang batin yang hangat.
Tempat anak-anak merasa diterima, dipercaya, dan dicintai... tanpa syarat.
 
Terima kasih, Bapak tidak pernah lelah mengingatkan kami semua—baik para murid maupun masyarakat luas—tentang pentingnya menjadi orangtua yang hadir, yang sadar, dan yang mengasuh dengan sepenuh jiwa.
 
Terima kasih banyak, Bapak, atas segala ilmu, nasihat, dan keteladanan yang terus mengalir tanpa henti.
 
Matur sembah nuwun sudah berkenan membaca sharing kasus, keprihatinan, curahan hati, dan harapan saya ini.
 
Hormat dan kasih kami selalu,
Widya Saraswati, CCH®

 

(Catatan AWG:
Foto di atas adalah saat Ibu Widya selesai mengikuti pendidikan hipnoterapi profesional 100 jam tatap muka di kelas, 𝐒𝐜𝐢𝐞𝐧𝐭𝐢𝐟𝐢𝐜 𝐄𝐄𝐆 & 𝐂𝐥𝐢𝐧𝐢𝐜𝐚𝐥 𝐇𝐲𝐩𝐧𝐨𝐭𝐡𝐞𝐫𝐚𝐩𝐲® (𝐒𝐄𝐂𝐇), dan mendapat gelar nonakademik CHt® (Certified Hypnotherapist) di tahun 2011.
 
Selanjutnya, setelah konsisten berpraktik selama dua tahun, Beliau melanjutkan pendidikan hipnoterapi ke tingkat lanjut (advanced) di AWGI dengan lama pendidikan 100 jam tatap muka di kelas, hingga akhirnya berhak menyandang gelar nonakademik CCH® (Certified Clinical Hypnotherapy) di tahun 2013.
 
Baca Selengkapnya

Hidup, Luka, dan Pilihan untuk Bebas

6 April 2025

Dalam kebijaksanaan timur yang telah diwariskan berabad-abad, penderitaan manusia sering diibaratkan seperti dua anak panah yang meluncur kencang ke arah kita. Anak panah pertama adalah 𝐩𝐚𝐢𝐧—rasa sakit fisik atau emosional yang muncul akibat pengalaman hidup: kehilangan, kegagalan, penolakan, luka hati. Anak panah ini tidak bisa dihindari. Ia pasti datang dalam perjalanan siapa pun yang hidup di dunia ini.

Namun setelah anak panah pertama menancap, datanglah anak panah kedua: 𝐬𝐮𝐟𝐟𝐞𝐫𝐢𝐧𝐠 atau penderitaan batiniah. Tidak seperti yang pertama, anak panah ini tidak selalu harus menancap—ia bersifat opsional. Kita bisa memilih apakah akan membiarkan anak panah ini mengenai kita, menancap lebih dalam ke hati, atau membiarkannya meluncur lewat begitu saja.

Suffering muncul dari cara kita memaknai rasa sakit. Bila kita menyikapi peristiwa menyakitkan dengan kesadaran dan penerimaan, penderitaan bisa tidak terjadi, atau hanya menyentuh sebentar lalu pudar. Tetapi jika kita menolak kenyataan, mengutuk kejadian, atau menggenggam terlalu erat kenyamanan yang telah berlalu, maka kita sendirilah yang mengizinkan anak panah kedua itu melukai lebih dalam.

Antara Pain dan Suffering

Dalam kehidupan, pain adalah sesuatu yang tak bisa kita hindari. Ia adalah bagian dari kodrat manusia. Namun suffering—penderitaan batiniah yang memperpanjang rasa sakit—adalah sesuatu yang bisa kita pahami, kita kelola, bahkan kita hindari.

Suffering muncul bukan karena rasa sakit itu sendiri, melainkan karena kita tidak tahu, tidak menyadari, tidak mengakui, atau tidak bersedia menerima satu hukum paling mendasar dari alam semesta: bahwa tidak ada yang kekal kecuali ketidakkekalan itu sendiri.

Saat kita kehilangan sesuatu yang kita cintai—orang, jabatan, status, materi, kenyamanan—kita sering lupa bahwa semua itu hanyalah bagian dari arus kehidupan yang bergerak. Kita bersikeras ingin hidup tetap nyaman, tetap stabil, kalau bisa bahkan semakin menyenangkan. Kita ingin menggenggam yang enak dan menolak yang pahit.

Di sinilah penderitaan lahir. Semakin kuat kita menolak perubahan, semakin kita ingin mempertahankan hal-hal menyenangkan yang telah lewat, semakin dalam penderitaan yang kita alami. Kita terseret dalam kemarahan, kesedihan, kebencian, dan penyesalan. Bukan karena kenyataan itu sendiri, tetapi karena kita tidak ingin menerima kenyataan sebagaimana adanya.

Kelekatan—bahkan terhadap emosi positif—jika tidak disertai kesadaran akan ketidakkekalan, akan melahirkan penderitaan yang dalam. Dan semakin besar intensitas emosi yang melandasi kelekatan itu, semakin besar pula penderitaan yang dirasakan ketika harus melepaskannya.

Semua ini sejatinya bekerja mengikuti sifat alamiah pikiran: yaitu cenderung mencari, mengejar, serta berusaha mempertahankan atau mengulangi perasaan senang, sekaligus secara otomatis menghindari hal-hal yang tidak nyaman.

Ketika kita mengalami sesuatu yang menyenangkan, pikiran secara naluriah ingin menggenggam dan mengulang pengalaman itu. Namun, saat kita tidak mampu mempertahankannya—karena hidup selalu bergerak dan berubah—pikiran mulai bereaksi: memunculkan emosi negatif seperti marah, kecewa, benci, terluka, atau perasaan bersalah.

Inilah awal dari penderitaan yang kita ciptakan sendiri. Bukan karena hidup bersalah, tetapi karena kita tidak menyadari permainan batin yang terjadi di dalam diri.

Jalan Menuju Kebebasan

Namun kabar baiknya adalah: kita bisa belajar untuk tidak menambah penderitaan dalam rasa sakit yang kita alami. Kita bisa memilih untuk menyikapi pain dengan kesadaran, bukan dengan reaksi otomatis. Ada beberapa jalan yang bisa ditempuh:

1. Diam yang jernih
Saat kita hadir sepenuhnya, menyadari apa yang kita rasakan tanpa menambah cerita, kita mulai melihat bahwa rasa sakit hanyalah sensasi hidup yang bergerak. Ia datang, dan ia akan pergi. Kita adalah saksi, bukan pelaku mutlak dari peristiwa.

2. Penerimaan terhadap perubahan
Penerimaan bukan kelemahan. Ia adalah keberanian untuk melihat hidup sebagaimana adanya, bukan sebagaimana yang kita inginkan. Dengan menerima ketidakkekalan, kita belajar melepas.

3. Berhenti menuntut kenyataan tunduk pada keinginan pribadi
Kita tidak menderita karena hidup berubah, tetapi karena kita menolak perubahan. Semakin kita memaksa kenyataan untuk sesuai dengan keinginan kita, semakin kita menjauh dari damai yang hakiki.

4. Memberi makna atas rasa sakit
Rasa sakit bisa menjadi batu loncatan menuju pemahaman yang lebih dalam, jika kita mengizinkannya membentuk hati yang lebih lembut, lebih bijak, lebih sadar.

“Suffering ceases to be suffering at the moment it finds a meaning.”
—Viktor E. Frankl

Ketenangan dalam Keheningan

Rasa sakit adalah bagian dari hidup. Ia tidak dapat dihindari, tetapi penderitaan bisa dicegah. Suffering is optional.

Ketika kita mulai menyadari bahwa segala sesuatu yang muncul pasti akan berlalu, bahwa kenyamanan pun bukan milik selamanya, kita tidak lagi menggenggam terlalu erat. Kita belajar mengalir. Kita belajar menerima.

Maka, saat luka datang mengetuk pintu, izinkan ia masuk sebagai guru.
Resapi kehadirannya.
Dengarkan pesannya.
Belajarlah darinya.
Dan ketika waktunya tiba, lepaskan ia dengan kesadaran penuh dan cinta.

Dan di sanalah, dalam ruang batin yang sunyi namun utuh, kita temukan kebebasan yang sesungguhnya—bukan karena rasa sakit tidak ada, tetapi karena kita tidak lagi menambahkan penderitaan di dalamnya.

Baca Selengkapnya

Alpha Blocking: Penghalang Neurofisiologis dalam Proses Hipnoanalisis

4 April 2025

Dalam hipnoterapi berbasis hipnoanalisis, sangatlah penting untuk dapat mengungkap kejadian paling awal (ISE - Initial Sensitizing Event) dan kejadian-kejadian lanjutan (SSE - Subsequent Sensitizing Event) yang menjadi akar masalah—penyebab utama muncul, bertahan, dan berkembangnya simtom yang dialami klien. Saat ISE dan SSE berhasil diproses tuntas, simtom hilang dengan sendirinya.

Setiap hipnoterapis tentu berharap bahwa proses pengungkapan informasi dari Pikiran Bawah Sadar (PBS) dapat berjalan secara mudah dan lancar. Namun faktanya, dalam praktik klinis, sering dijumpai situasi di mana informasi yang seharusnya dapat diakses justru tertahan—sulit muncul, bahkan tidak terungkap sama sekali. Ketika diberikan pertanyaan eksploratif, klien berulang kali menjawab, “Tidak tahu.”

Ada banyak faktor yang mengakibatkan kondisi ini, antara lain:

- Klien tidak berada di kedalaman hipnosis yang menjadi syarat dilakukan hipnoanalisis secara efektif dan optimal,

- Klien, karena alasan tertentu, merasa tidak nyaman atau takut dengan terapis atau proses hipnoterapi yang ia jalani,

- PBS memilih untuk "mengubur" data tersebut demi menjaga keberlangsungan keseimbangan psikologis klien, terutama jika data itu berkaitan dengan pengalaman yang secara moral, sosial, atau emosional dianggap sangat tidak dapat diterima.

- PBS secara aktif menahan akses terhadap memori karena adanya emosi intens seperti rasa bersalah, malu, takut, atau trauma yang belum terselesaikan,

- Klien analitis atau overthinking, tidak mengizinkan dirinya untuk rileks sehingga PS (Pikiran Sadar) terus aktif dan menghambat proses pengungkapan informasi,

- Klien memiliki kepercayaan (belief) yang membatasi, seperti keyakinan bahwa masa lalu tidak relevan, atau bahwa mengungkap masa lalu justru berbahaya,

- Adanya trauma berat yang menciptakan disosiasi, sehingga memori kejadian terekam dan terputus dari akses normal,

- Protokol penggalian data tidak disesuaikan dengan struktur pengalaman subjektif klien, sehingga tidak membangun jembatan komunikasi yang efektif dengan PBS.

- Dan masih banyak lagi alasan PBS menolak mengungkap data yang dibutuhkan untuk menyelesaikan masalah klien.

Selain faktor-faktor yang telah dijelaskan di atas, bila ditilik dari pola gelombang otak, terdapat kondisi khusus yang juga bersifat menghambat proses pengungkapan data dari PBS: alpha blocking.

Saya pertama kali mendengar dan belajar tentang alpha blocking dari guru saya, alm. Anna Wise, tahun 2009 di Berkeley, Amerika, saat saya mendalami The Awakened Mind menggunakan mesin EEG khusus Mind Mirror.

Selanjutnya, saya menggunakan Mind Mirror untuk melakukan uji coba dan pengukuran gelombang otak pada banyak subjek di Indonesia, dan memvalidasi pola gelombang otak yang mengakibatkan alpha blocking.

Alpha blocking adalah kondisi neurofisiologis di mana amplitudo gelombang alfa (8–12 Hz) menurun drastis atau bahkan terhambat total. Gelombang alfa berperan sebagai jembatan antara pikiran sadar (beta) dan pikiran bawah sadar (theta–delta). Ketika gelombang alfa terhambat, proses transfer dan integrasi informasi dari level bawah sadar ke pikiran sadar menjadi terganggu.

Varian dari alpha blocking adalah pola gelombang otak yang dinamakan repressed content. Pada pola ini, gelombang theta sangat aktif–menandakan ada konten PBS yang sedang berusaha naik, tapi terhambat oleh jembatan alfa yang menyempit atau menutup.

Dalam konteks hipnoterapi, terutama yang menggunakan pendekatan hipnoanalisis, alpha blocking menjadi tantangan serius. Walaupun klien terlihat berada dalam kondisi hipnosis dalam, namun dalam kenyataannya akses terhadap memori atau data bawah sadar menjadi tertutup atau terblokir, sehingga proses penggalian informasi yang dibutuhkan untuk penyembuhan menjadi sangat terbatas.

Bila saya tidak belajar The Awakened Mind dan tidak memiliki mesin EEG Mind Mirror, saya tidak akan pernah tahu tentang alpha blocking. Dari sekian banyak buku yang saya pelajari, berbagai pelatihan yang telah saya ikuti di luar negeri, tidak pernah sekalipun ada yang membahas tentang alpha blocking, kecuali di kelas The Awakened Mind.

Biasanya, bila sampai terjadi klien menjawab "Tidak tahu" berulang kali, kami, hipnoterapis AWGI, akan melakukan beberapa teknik khusus untuk dapat menjangkau lebih dalam dan menarik keluar data dari PBS. Bila segala cara telah diupayakan dan klien tetap menjawab "Tidak tahu", sangat perlu dicurigai klien mengalami alpha blocking.

Alpha blocking sejatinya adalah manifestasi dari resistensi PBS. Terdapat dua strategi yang bisa dilakukan untuk membuka alpha blocking, yaitu melalui edukasi PBS untuk mengatasi resistensi, dan melalui jalur fisik.

Proses edukasi PBS untuk menurunkan resistensi sehingga data bisa diungkap membutuhkan waktu yang tidak sedikit. Ini tentunya akan sangat menyita waktu yang telah dialokasikan untuk terapi. Untuk itu, saya lebih memilih menggunakan jalur fisik, yaitu dengan memanfaatkan keterhubungan antara tubuh fisik dan PBS, kami bisa membuka jalur alpha dengan cepat sehingga data bisa segera terungkap.

Walau alpha blocking sangat jarang ditemukan di ruang praktik, saya tetap mengajarkan teknik khusus untuk membuka blocking ini kepada para hipnoterapis AWGI. Ini sebagai antisipasi bila suatu saat mereka bertemu kondisi ini di ruang praktik, mereka tahu apa yang harus dilakukan untuk membuka alpha blocking guna menarik keluar data yang dibutuhkan dari PBS.

Beberapa hipnoterapis AWGI melaporkan bahwa ada klien mereka yang mengalami alpha blocking. Setelah mereka menggunakan teknik untuk membuka blocking ini, data yang tadinya tidak bisa naik karena terhambat oleh rendahnya amplitudo alpha—sehingga klien selalu menjawab "tidak tahu"—tiba-tiba langsung bisa diketahui oleh klien. Selanjutnya proses pengungkapan data menjadi lancar, ISE dan SSE berhasil ditemukan dengan mudah.

Bila proses pengungkapan informasi dari PBS terhambat, ISE dan SSE tidak berhasil ditemukan, maka sesi hipnoterapi yang dilakukan bisa dikatakan mengalami hambatan serius dan belum tuntas secara terapeutik.

Baca Selengkapnya

Membongkar Strategi Rahasia dan Cerdas PBS Dalam Melawan Upaya Perubahan

27 Maret 2025

Fungsi utama Pikiran Bawah Sadar (PBS), menurut konsep Protective Unconscious, adalah melindungi individu dari hal-hal yang diyakini atau dipersepsikan sebagai ancaman terhadap keselamatan atau kesejahteraan, baik secara fisik, mental, maupun emosi.

Salah satu ancaman serius, menurut PBS, adalah upaya sadar yang kita lakukan untuk mengubah program default. Program default adalah berbagai kepercayaan (belief) yang kita adopsi melalui interaksi dengan pengasuh utama (orang tua), dan lingkungan selama proses tumbuh kembang, terutama sejak lahir hingga tiga belas tahun pertama.

Program default ini bekerja seperti perangkat lunak yang beroperasi di kedalaman PBS dan tanpa disadari mengendalikan kehidupan kita. PBS menggunakan program ini untuk menentukan dan mengarahkan pandangan, pikiran, perasaan, ucapan, tindakan, serta perilaku individu dalam berinteraksi dengan dunia dan memaknai setiap pengalaman hidup.

Kualitas hidup seseorang ditentukan oleh kualitas program default-nya. Program default yang positif menghasilkan kehidupan yang baik. Sebaliknya, program default yang negatif menciptakan kehidupan yang penuh keterbatasan.

Namun, upaya mengubah program default bukan perkara mudah. Program default hanya bisa diubah saat kita menyadari keberadaannya. Kesadaran ini saja tidak cukup untuk menggantinya, karena PBS secara alami akan menolak perubahan. Upaya mengubah program default menjadi sulit karena dua alasan berikut: 

1. PBS Menghindari Rasa Sakit (Pain) dan Mengejar Rasa Senang (Pleasure)

PBS beroperasi dengan prinsip dasar menghindari rasa sakit (pain) dan mencari kesenangan (pleasure). Namun, definisi pain dan pleasure bagi PBS berbeda dengan yang dipahami oleh pikiran sadar (PS).

Menurut PBS, pain (rasa sakit) adalah segala sesuatu yang tidak dikenal (unknown). Sebaliknya, pleasure (rasa senang) adalah segala sesuatu yang sudah dikenal (known). Dengan prinsip ini, PBS tidak peduli apakah sesuatu itu baik atau buruk bagi individu.

Jika seseorang terbiasa menderita dan situasi ini sudah lama dikenal oleh PBS, maka penderitaan tersebut oleh PBS diterima sebagai pleasure. Sebaliknya, jika ada sesuatu yang baik tetapi belum dikenal oleh PBS, hal itu akan diterima sebagai pain dan harus dihindari.

Karena itu, meskipun individu secara sadar ingin mengubah hidupnya menjadi lebih baik, jika kondisi baru tersebut belum dikenal oleh PBS, maka perubahan ini akan dimaknai sebagai ancaman (pain), sehingga PBS pasti menolaknya.

2. PBS Dirancang untuk Menjaga dan Mempertahankan Status Quo

PBS memiliki fungsi utama sebagai mekanisme proteksi, dan salah satu cara untuk melindungi individu adalah dengan menjaga segala sesuatu tetap seperti adanya (status quo).

PBS akan melakukan apa pun untuk memastikan program default tidak berubah, sehingga individu tetap berada dalam pola lama. Jika seseorang berusaha mengubah kebiasaan atau belief lama, PBS akan menciptakan resistensi dan perlawanan. 

Strategi dan Kreativitas PBS Dalam Mempertahankan Status Quo

Dalam perjalanan saya mendalami dunia pikiran, khususnya hipnoterapi, sejak tahun 2005 hingga saat ini, saya aktif berpraktik dan membantu klien yang datang dengan berbagai kondisi. Mereka semua ingin berubah menjadi pribadi yang lebih baik. Hal yang sama juga saya temukan pada para peserta pelatihan transformasi diri Quantum Life Transformation® (QLT).

Dalam proses membantu klien dan peserta, saya sering kali menghadapi resistensi atau perlawanan dari Pikiran Bawah Sadar (PBS) dalam berbagai bentuk dan strategi. Melalui pengamatan yang saya lakukan secara berkelanjutan dalam waktu yang cukup lama, saya menemukan bahwa PBS menggunakan pola-pola yang konsisten untuk mempertahankan program default.

Berikut ini adalah ekstraksi dari temuan saya di ruang praktik dan hasil interaksi dengan para peserta QLT. Dengan memahami strategi yang digunakan oleh PBS, kita dapat lebih mudah mengatasi resistensi dalam upaya mencapai perubahan positif, terutama dalam mengganti program default yang tidak mendukung keberhasilan hidup dengan program yang lebih konstruktif, produktif, dan mendukung kesejahteraan.

Berikut ini adalah strategi PBS dalam mempertahankan status quo:

1. Menjaga Fokus dan Konsistensi

PBS dirancang untuk memastikan individu tetap berada dalam pola pikir, kebiasaan, dan keyakinan yang sudah tertanam sejak lama. Salah satu caranya adalah dengan menjaga fokus dan konsistensi terhadap program default.

Strategi yang PBS lakukan adalah dengan terus menghadirkan pandangan, pikiran, perasaan, ucapan, dan tindakan yang selaras dengan program yang telah tertanam.

Jika seseorang telah lama memiliki keyakinan bahwa dirinya "tidak berbakat dalam bisnis", PBS akan menjaga konsistensi dengan menghadirkan pemikiran seperti:

"Ini terlalu sulit untuk saya."
"Saya tidak punya pengalaman yang cukup."
"Saya lebih cocok bekerja daripada berbisnis."

Akibatnya, setiap kali individu mencoba melakukan sesuatu di luar kebiasaannya, PBS akan menarik kembali fokusnya ke zona nyaman dan membuatnya merasa harus tetap dalam pola lama yang telah dikenal.

Contohnya, seseorang yang terbiasa bangun siang ingin mulai bangun lebih pagi. PBS akan menciptakan rasa malas, dorongan untuk menekan tombol snooze, atau pikiran seperti "Tidur lebih lama lebih baik untuk kesehatanku."

Semua ini bertujuan untuk menjaga konsistensi dengan kebiasaan lama. 

2. Memberi Hukuman

PBS menggunakan mekanisme "hukuman" untuk mencegah seseorang keluar dari pola lama yang sudah tertanam. Hukuman ini sering kali muncul dalam bentuk emosi negatif, rasa tidak nyaman, atau gejala fisik saat seseorang mencoba melakukan perubahan.

Strategi yang PBS lakukan adalah saat individu mencoba keluar dari program default, PBS akan menciptakan rasa takut, cemas, merasa tidak aman, atau stres yang membuat individu berpikir bahwa perubahan tersebut berbahaya.

Hukuman ini bisa berbentuk:
- Rasa takut gagal.
- Kecemasan berlebihan.
- Pikiran negatif yang terus muncul.
- Munculnya rasa bersalah atau malu.
- Ada suara dalam hati yang menegur dan berkata negatif.

Akibatnya, individu sering kali merasa bahwa perubahan itu lebih menyakitkan daripada tetap berada dalam kondisi lama.

PBS ingin memastikan individu tetap aman dalam status quo, bahkan jika status quo tersebut sebenarnya tidak sehat atau menghambat perkembangan.

Contohnya, bila seseorang yang ingin berbicara di depan umum tetapi memiliki trauma sosial sejak kecil, ia akan merasa takut, detak jantung meningkat, berkeringat, atau merasa sesak napas.

Ini adalah "hukuman" yang diberikan PBS agar individu tidak melanjutkan perubahan. 

3. Penguatan Positif

Selain menggunakan hukuman untuk mempertahankan status quo, PBS juga menggunakan strategi penguatan positif dengan memberi reward setiap kali individu tetap berada dalam kebiasaan lama. Ini memperkuat program default sehingga semakin sulit untuk diubah.

Strategi yang PBS lakukan adalah setiap kali individu tetap dalam pola lama, PBS akan menciptakan rasa aman, nyaman, lega, senang, atau kepuasan sesaat untuk meyakinkan individu bahwa mereka telah membuat keputusan yang benar.

Contoh bentuk penguatan positif yang dilakukan PBS:

- Merasa nyaman saat menunda pekerjaan (karena tidak harus menghadapi stres).
- Merasa aman dalam hubungan yang tidak sehat (karena takut sendirian lebih menyakitkan).
- Merasa lega setelah menuruti kebiasaan buruk seperti makan berlebihan atau merokok.

Akibatnya, individu menjadi lebih terikat pada kebiasaan lama karena PBS terus memberikan "hadiah" berupa rasa nyaman dan lega setiap kali mereka tetap berada dalam pola lama.

Contohnya, seorang perokok yang ingin berhenti merokok akan mengalami stres atau kecemasan saat tidak merokok.

PBS kemudian memberi "penguatan positif" dengan memberikan rasa tenang saat individu kembali merokok, seolah-olah itu adalah solusi yang tepat.

4. Membatasi Ketersediaan Pilihan

PBS mempertahankan status quo dengan menciptakan ilusi keterbatasan pilihan, membuat individu merasa bahwa mereka tidak memiliki banyak opsi untuk berubah.

Strategi yang PBS lakukan adalah dengan membentuk pola pikir yang membuat individu tidak bisa melihat peluang baru, atau merasa bahwa opsi yang ada sangat terbatas.

Ini dilakukan melalui:

- Keyakinan bahwa "Tidak ada cara lain yang bisa saya lakukan."
- Keyakinan bahwa "Ini sudah nasib saya."
- Pikiran seperti "Saya tidak punya bakat," atau "Saya tidak punya kesempatan seperti orang lain."
- Fokus hanya pada kesulitan, bukan pada kemungkinan.

Akibatnya, individu merasa terjebak dalam kondisi yang ada dan akhirnya tidak mencoba mencari jalan keluar. Mereka percaya bahwa perubahan tidak mungkin terjadi atau terlalu sulit untuk dicapai.

Contohnya, seorang karyawan yang merasa tidak bahagia dalam pekerjaannya tetapi tetap bertahan karena berpikir, "Saya tidak punya keterampilan lain, jadi saya tidak bisa mencari pekerjaan baru."

PBS menciptakan keyakinan ini agar individu tetap berada dalam pola lama yang telah dikenalnya. Padahal bila dipikir secara logis, karyawan ini sebenarnya dapat memilih untuk belajar dan mengembangkan keterampilan baru. Namun ini tidak dilakukan karena ia tidak dapat melihat opsi ini. 

5. Menciptakan Ilusi Rasa Aman

PBS cenderung menahan seseorang dalam zona nyaman, karena menganggap apa yang sudah dikenal sebagai yang paling aman. Perubahan dianggap sebagai ancaman, bahkan jika perubahan itu sebenarnya mengarah pada sesuatu yang lebih baik.

Ini dilakukan dengan cara setiap kali individu mencoba sesuatu yang baru, PBS akan menciptakan ketakutan terhadap ketidakpastian, rasa tidak aman, membuat individu ragu-ragu untuk melangkah keluar dari kebiasaan lama.

Akibatnya, individu menolak perubahan dan lebih memilih bertahan dalam kondisi yang tidak ideal hanya karena sudah terbiasa.

Contohnya, seorang wanita yang memiliki pasangan toksik dan abusive tidak berani memutuskan hubungan dan menjalin relasi dengan pria lain karena berpikir, "Bagaimana bila ternyata pasangan baru saya tidak lebih baik dari yang sekarang, tapi lebih buruk?

Ia berpikir adalah jauh lebih aman bertahan dalam relasi toksik dan abusive dengan pasangannya saat ini, daripada mendapat pasangan baru yang ternyata jauh lebih buruk. 

6. Menghasilkan Resistensi dan Sabotasi Diri

PBS menciptakan resistensi terhadap perubahan dengan membangkitkan keraguan diri, kecemasan, atau bahkan sabotase diri agar individu kembali ke pola lama.

Ini dilakukan dengan cara setiap kali seseorang ingin membuat perubahan besar, PBS akan membuat individu menunda-nunda, mencari alasan, atau menciptakan konflik internal.

Akibatnya, individu merasa seperti "terjebak" dalam pola lama dan tidak mampu bergerak maju.

Contohnya, seseorang ingin mulai berolahraga secara rutin, tetapi setiap kali waktunya tiba untuk berolahraga, muncul pikiran seperti:

"Saya terlalu lelah hari ini."
"Besok saja mulai."
"Saya tidak punya peralatan yang tepat."
"Sedang hujan, besok saja saat hari cerah."

Akhirnya, ia tidak pernah benar-benar memulai rutinitas olahraga tersebut. 

7. Memanfaatkan Identitas Diri

PBS mengaitkan program lama dengan identitas seseorang, sehingga perubahan dianggap sebagai ancaman terhadap jati diri.

Cara yang PBS lakukan adalah dengan terus mengarahkan perilaku dan pikiran agar selaras dengan keyakinan lama yang sudah tertanam. Akibatnya, individu sulit berkembang karena merasa perubahan berarti kehilangan identitasnya.

Contohnya, ada seseorang yang sejak kecil selalu dianggap pemalu oleh keluarga dan lingkungan. Ketika ia ingin lebih percaya diri dalam berbicara di depan umum, muncul pemikiran seperti:

"Saya bukan tipe orang yang bisa berbicara di depan banyak orang."
"Saya memang terlahir sebagai introvert, tidak mungkin bisa berubah."

Pemikiran ini membuat ia tetap menghindari situasi yang membutuhkan keberanian berbicara. 

8. Mengaktifkan Mekanisme Pertahanan Emosi

PBS menggunakan mekanisme pertahanan psikologis seperti rasionalisasi, proyeksi, atau penyangkalan untuk menolak perubahan.

Untuk mencapai tujuan ini, PBS akan menciptakan alasan-alasan logis untuk membenarkan mengapa perubahan tidak perlu dilakukan. Akibatnya, individu merasa bahwa tidak perlu berusaha karena merasa nyaman dengan kondisi yang ada.

Contohnya, seorang pekerja kantoran yang ingin memulai bisnis sampingan, tetapi ia terus berkata:

"Saya tidak punya modal."
"Saya tidak berbakat dalam bisnis."
"Lebih baik tetap di pekerjaan yang stabil."

Semua ini adalah bentuk rasionalisasi yang dibuat oleh PBS untuk mempertahankan status quo. 

9. Mengulang Pola Lama Melalui Asosiasi Emosi

PBS menyimpan asosiasi emosi dari pengalaman masa lalu dan menggunakannya untuk mengarahkan perilaku di masa sekarang.

Setiap kali individu mencoba sesuatu yang mirip dengan pengalaman buruk di masa lalu, PBS akan memunculkan kembali perasaan negatif tersebut. Hal ini mengakibatkan individu menghindari situasi baru karena takut mengalami hal buruk yang sama.

Contohnya, seorang wanita yang pernah mengalami hubungan yang toksik kini sulit membuka diri untuk hubungan baru. Setiap kali ada seseorang yang mendekatinya, ia berpikir:

"Nanti aku akan disakiti lagi."
"Semua laki-laki sama saja."
"Lebih baik sendiri daripada terluka."

PBS menggunakan pengalaman masa lalu untuk melindungi individu, tetapi pada saat yang sama juga menghambat pertumbuhan emosionalnya. 

10. Memprogram Persepsi Terhadap Waktu

PBS sering kali mengacaukan persepsi terhadap waktu, membuat seseorang merasa masih ada banyak waktu atau sebaliknya, sudah terlambat untuk berubah.

PBS melakukan ini, membuat individu terjebak dalam stagnasi, dengan cara memberi kesan bahwa masih ada waktu yang cukup, atau bahwa sudah tidak ada harapan lagi. Ini mengakibatkan individu terus menunda atau menyerah sebelum mencoba.

Contohnya, setiap kali individu hendak melakukan sesuatu yang baru, ia akan pikir:

"Saya masih muda, nanti saja mulai menabung."
"Saya sudah terlalu tua untuk belajar hal baru."
"Mungkin tahun depan saya akan mulai bisnis."

Akhirnya, waktu terus berlalu tanpa ada perubahan nyata. 

11. Mengunci Pola Melalui Medan Morfik

PBS mempertahankan resonansi dengan medan morfik lama, memastikan individu tetap berada di lingkungan dan kebiasaan yang selaras dengan program default.

Cara PBS melakukan strategi ini adalah dengan menarik individu ke lingkungan, orang-orang, dan situasi yang mendukung pola lama.

Akibatnya, individu sulit keluar dari pola lama karena lingkungan terus memperkuat kebiasaannya.

Contohnya, seseorang yang ingin berhenti merokok tetapi tetap berada di lingkungan perokok berat akan terus merasa sulit untuk berubah. Medan morfiknya masih selaras dengan pola lama, sehingga meskipun ada niat berubah, resonansi dengan lingkungan membuatnya kembali ke kebiasaan semula. 

12. Memicu Keterikatan Emosional Terhadap Masa Lalu

PBS mempertahankan status quo dengan menciptakan keterikatan emosional terhadap masa lalu, membuat individu terjebak dalam nostalgia atau trauma untuk menghambat perubahan.

Akibatnya, individu merasa lebih nyaman hidup di masa lalu daripada bergerak maju.

Contoh:

"Dulu saya lebih bahagia, sekarang semuanya berbeda."
"Saya tidak bisa move on dari masa-masa indah dulu."
"Saya takut melupakan kenangan lama."

Akhirnya, individu tidak berani membuat perubahan karena masih menggenggam masa lalu. 

13. Membatasi Imajinasi Terhadap Masa Depan

PBS membatasi kemampuan seseorang untuk membayangkan kehidupan yang lebih baik.

PBS menjalankan strategi ini dengan menanamkan keyakinan bahwa perubahan tidak mungkin terjadi, sehingga individu tidak mampu membayangkan versi dirinya yang lebih baik. Akibatnya, individu merasa tidak ada harapan untuk berubah.

Contoh:

"Saya tidak bisa sukses, saya bukan orang yang beruntung."
"Saya tidak bisa membayangkan hidup yang lebih baik dari ini."
"Perubahan itu hanya untuk orang lain, bukan untuk saya."

Tanpa imajinasi yang kuat, seseorang tidak memiliki motivasi untuk berkembang. 

14. Membangkitkan Ketakutan akan Kehilangan

Setiap perubahan membawa konsekuensi, dan PBS sering kali lebih menekankan apa yang mungkin hilang jika seseorang berubah, bukan apa yang bisa didapatkan.

PBS menjalankan strategi ini dengan menciptakan rasa takut akan kehilangan, sehingga individu ragu untuk mengambil langkah perubahan. Akibatnya, individu tetap bertahan dalam kondisi lama meskipun tidak lagi nyaman.

Contoh:

"Kalau saya berhenti kerja, saya mungkin kehilangan keamanan finansial."
"Jika saya berubah, mungkin teman-teman saya menjauh."

Akhirnya, individu lebih memilih untuk tetap berada dalam kondisi yang ada daripada mengambil risiko. 

Kesimpulan

PBS memiliki banyak strategi untuk mempertahankan status quo. Namun, dengan memahami bagaimana PBS bekerja, kita bisa lebih mudah mengatasi resistensi dan melakukan perubahan secara efektif.

Dengan kesadaran dan teknik yang tepat, kita bisa melepaskan batasan bawah sadar dan membangun kehidupan yang lebih baik. Kita tidak harus terjebak dalam program lama. Kita bisa menulis ulang kehidupan kita. Dan kita bisa memilih untuk berubah.

Baca Selengkapnya

Non-Thinking Skill: Keterampilan Tidak Berpikir

26 Maret 2025
Dalam kehidupan sehari-hari, kita sering diajarkan untuk berpikir lebih baik, lebih cepat, dan lebih tajam. Keterampilan berpikir (thinking skill) dianggap sebagai kunci utama untuk mencapai kesuksesan dan kehidupan yang berkualitas.
 
Namun, ada satu keterampilan yang jarang diajarkan, padahal sama pentingnya, bahkan bisa dikatakan lebih penting, yaitu keterampilan tidak berpikir (non-thinking skill).
 
Non-thinking bukan berarti kebodohan atau ketidaksadaran, melainkan sebuah kondisi di mana kita tetap sadar sepenuhnya, tetapi tanpa diliputi oleh arus pemikiran yang terus-menerus.
 
Non-thinking adalah keadaan di mana pikiran berada dalam ketenangan tanpa dipenuhi oleh pemikiran yang terus berputar. Dalam kondisi ini, seseorang tidak bereaksi terhadap stimulus dengan berpikir secara otomatis, tetapi hanya mengalami momen saat ini sebagaimana adanya, tanpa menambahkan label, makna, atau penilaian.
 
Misalnya, saat kita duduk di tepi pantai, melihat ombak yang bergulung, mendengar suara angin, dan merasakan semilir udara tanpa berpikir, "Ini indah" atau "Saya berharap bisa tinggal di sini selamanya," ini adalah momen non-thinking. Kita hadir sepenuhnya, hanya merasakan pengalaman tersebut dalam keheningan batin.
 
Dalam keadaan non-thinking, seseorang tetap sadar dan waspada, tetapi tidak bereaksi terhadap setiap pikiran yang muncul. Ia hanya mengamati pikiran-pikiran itu tanpa perlu terlibat di dalamnya.
 
Dalam non-thinking, pikiran bisa benar-benar menghilang sementara waktu, dan hanya kesadaran murni yang tersisa. Non-thinking bisa dilatih dan dilakukan secara sadar, dan sering kali muncul secara alami dalam momen-momen tertentu, seperti saat kita sepenuhnya terserap dalam keindahan alam, dalam kondisi flow, atau dalam keadaan meditasi yang mendalam.
 
Dalam non-thinking, kita tidak hanya mengamati, tetapi juga melepaskan semua konsep, interpretasi, dan pemaknaan yang biasa diberikan oleh pikiran. Kita melihat dunia sebagaimana adanya, tanpa filter konsep atau opini.
Non-thinking skill adalah keterampilan untuk membiarkan pikiran menjadi tenang, tidak terjebak dalam arus berpikir yang terus-menerus, serta mampu mengalami hidup secara langsung tanpa dipenuhi dengan analisis berlebihan, asumsi, atau interpretasi yang menghambat.
 
Non-thinking skill adalah keterampilan penting yang memungkinkan kita hidup dengan lebih damai, intuitif, dan penuh kesadaran. Berbeda dari berpikir rasional yang sering kali kita andalkan, non-thinking memungkinkan kita untuk mengalami kehidupan secara langsung tanpa analisis yang berlebihan.
 
Bagaimana Mempraktikkan Non-Thinking?
 
Meskipun non-thinking bisa terjadi secara alami, ada beberapa cara yang dapat membantu kita memasuki kondisi ini lebih mudah:
 
1. Melatih Keheningan
- Luangkan waktu beberapa menit setiap hari untuk hanya diam tanpa gangguan, tanpa mencoba berpikir atau menganalisis apa pun.
- Rasakan napas, suara di sekitar, dan sensasi tubuh tanpa mencoba memprosesnya dalam kata-kata.
 
2. Mengamati Tanpa Label
- Saat melihat sesuatu, cobalah hanya mengamatinya tanpa memberi nama atau makna.
- Misalnya, saat melihat bunga, alih-alih berpikir "Ini mawar yang indah," cukup lihat bentuknya, warna, dan rasakan keberadaannya tanpa kata-kata.
 
3. Memperlambat Respon terhadap Pikiran
- Jika pikiran muncul, cukup disadari, dan biarkan ia datang dan pergi tanpa harus langsung ditanggapi.
- Latih diri untuk tidak langsung bereaksi terhadap pikiran pertama yang muncul.
 
4. Menggunakan Aktivitas Meditatif
- Aktivitas seperti berjalan di alam, melukis, mendengarkan musik tanpa lirik, atau sekadar duduk dalam keheningan dapat membantu memasuki kondisi non-thinking dengan alami.
 
Kesimpulan: Mengapa Non-Thinking Penting?
 
Dalam dunia yang semakin sibuk dan penuh distraksi, kita cenderung hidup terlalu banyak di dalam kepala kita sendiri. Pikiran terus bekerja, menganalisis, menilai, dan memberi makna pada setiap hal. Ini membuat kita sering kali melewatkan esensi dari kehidupan itu sendiri.
 
Non-thinking bukan berarti menghindari pemikiran, tetapi sebuah keterampilan untuk melepaskan keterikatan terhadap pikiran, memahami bahwa pikiran hanyalah pikiran, dan tidak selalu mewakili realitas sejati.
Non-thinking adalah menonaktifkan pemikiran yang tidak perlu agar kita bisa mengalami hidup secara lebih autentik dan mendalam. Ketika kita berhenti berpikir sejenak, kita mulai melihat dunia sebagaimana adanya—tanpa distorsi, tanpa ilusi, tanpa penghakiman.
Baca Selengkapnya

Menulis Ulang Takdir: Dari Hidup "By Default" Menjadi Hidup "On Purpose"

20 Maret 2025

Setiap orang sejatinya berhak hidup sukses, bahagia, kaya, sejahtera, damai, dan mulia. Namun, meskipun kita semua merindukan kehidupan yang ideal ini, kenyataannya, mayoritas orang tidak mengalaminya. Padahal, sejak lahir, Tuhan telah menganugerahi setiap manusia dengan potensi luar biasa serta kemampuan berpikir.

Kondisi hidup, atau yang sering disebut nasib, dapat ditelaah dari proses kehidupan yang kita jalani, terutama sejak masa bayi hingga tiga belas tahun pertama. Dalam proses tumbuh kembang, kita menyerap berbagai pengalaman hidup, baik yang positif maupun negatif seperti trauma, serta informasi, nilai hidup, dan kepercayaan (belief) dari pengasuh utama, yakni orang tua dan lingkungan. Tanpa disadari, semua ini membentuk program pikiran yang menjalankan diri kita.

Program yang tertanam dalam pikiran mencakup belief, value, jati diri, serta batasan dan kemungkinan yang kita anggap sebagai realitas hidup. Program-program ini tersimpan sebagai program default di pikiran bawah sadar (PBS), yang secara otomatis mengarahkan dan membatasi sejauh mana kita bisa berkembang.

Sebagaimana namanya, program default bekerja tanpa kita sadari. Ia mengarahkan, mendikte, bahkan membatasi pencapaian kita dengan menetapkan batas maksimal yang bisa dan boleh kita raih dalam setiap aspek kehidupan—termasuk kesuksesan, relasi, kesehatan, bisnis, karier, dan spiritualitas.

Ironisnya, kebanyakan orang bahkan tidak menyadari bahwa mereka memiliki program default ini. Kesadaran akan adanya batasan tak kasatmata ini sering kali baru muncul ketika seseorang mulai merenungkan kualitas hidupnya, merasa terjebak dalam pola yang berulang, menghadapi kegagalan yang sama, mengalami hambatan dalam mengubah diri, atau merasakan kebuntuan dalam mencapai impian mereka.

Mereka mulai bertanya-tanya:
"Mengapa saya sulit meraih kesuksesan?"
"Mengapa orang lain lebih mudah sukses daripada saya?"
"Saya sudah bekerja keras, tetapi mengapa belum juga berhasil?"
"Benarkah Tuhan berlaku adil?"
"Apa yang salah dengan diri saya?"

Sesungguhnya tidak ada yang salah dengan diri kita. Semua benar adanya karena kehidupan berjalan mengikuti program default yang ada di PBS.

Setelah menyadari keberadaan program default ini, langkah logis berikutnya adalah mengidentifikasi dan menggantinya dengan program baru yang lebih mendukung kesuksesan hidup.

 

Mengapa Mengubah Program Default Tidak Mudah?

Mengubah program default bukanlah perkara mudah. Pikiran bawah sadar memiliki fungsi utama untuk melindungi kita, dan program-program yang telah tertanam sejak lama, sering kali dianggap sebagai kebenaran mutlak.

Akibatnya, mengubah program ini terasa seperti kehilangan jati diri—sesuatu yang selama ini kita anggap sebagai bagian dari siapa kita.

PBS secara alami menolak perubahan. Ia dirancang untuk mempertahankan status quo demi kelangsungan hidup. Perubahan dianggap sebagai ancaman, meskipun perubahan itu sebenarnya baik dan diinginkan.

Bentuk perlawanan PBS, saat kita hendak mengubah program default, adalah dengan memunculkan perasaan tidak nyaman-takut, cemas, gelisah, dan gejala atau gangguan kondisi fisik-sakit kepala, mual, sesak napas, atau yang lain, dengan intensitas tertentu.

Semakin kuat perlawanan PBS, semakin intens perasaan tidak nyaman yang kita alami. Inilah sebabnya mengapa muncul mental block dan emotional block saat seseorang berusaha mengubah hidupnya.

Mental Block adalah hambatan dalam pola pikir, di mana seseorang memiliki keyakinan yang membatasi dan menahan potensinya. Hal ini bisa berupa keraguan diri, takut gagal, perfeksionisme berlebihan, atau pola pikir negatif yang berulang.

Emotional Block adalah hambatan dalam pengolahan emosi, yang muncul akibat emosi negatif yang belum terselesaikan, seperti ketakutan mendalam, kecemasan berlebihan, perasaan tidak berharga, atau trauma emosional masa lalu.

Kedua hambatan ini berperan besar dalam menciptakan resistensi internal saat seseorang ingin mengubah kebiasaan, meningkatkan kualitas hidup, atau mengejar impian yang lebih besar.

Untuk bisa merevisi dan mengganti program default, langkah pertama yang harus dilakukan adalah secara sadar merancang kehidupan yang diinginkan serta menetapkan tujuan hidup dengan jelas. Tanpa arah baru yang jelas, PBS akan tetap bekerja berdasarkan program lama.

Ketika kita mulai menetapkan visi dan tujuan hidup, sering kali muncul ketidaksesuaian antara program lama dengan keinginan baru. Ketidaksesuaian ini menimbulkan rasa tidak nyaman, konflik batin, atau bahkan sabotase diri.

Selain itu, bagi kebanyakan orang, perubahan terasa sulit karena ketakutan akan rasa sakit jauh lebih besar dibandingkan harapan akan kenikmatan yang didapat setelah berubah.
 
Pada titik inilah strategi dan teknik yang tepat diperlukan untuk dapat mengganti program default di PBS dengan mudah, sehingga mendukung pencapaian tujuan yang kita inginkan.

Ada banyak cara untuk mengubah program default ini. Beberapa yang telah terbukti sangat efektif antara lain hipnoterapi, swahipnosis, teknik swaterapi The Heart Technique®, TUHT, The Void, DNA, teknik mengubah belief berbasis kecerdasan tubuh, energi medan morfik, dan kesadaran.

 

Kesadaran dan Konstruksi Realitas

Setelah seseorang berhasil mengganti program default yang menghambat dengan program yang lebih konstruktif, melepaskan trauma masa lalu, mengatasi mental block dan emotional block, ia mengalami peningkatan dan perluasan kesadaran.

Kesadarannya menjadi lebih jernih dan fleksibel. Ia tidak lagi terikat pada program lama, tidak lagi dikendalikan oleh ketakutan, dan tidak lagi terbebani oleh emosi negatif.

Hal ini menghasilkan korelasi sinergis yang lebih tinggi dalam otak, memungkinkan individu untuk mengakses lattice dengan lebih baik.

Lattice, dalam teori Sintergi yang digagas Jacobo Grinberg, adalah substruktur universal yang berisi informasi kuantum murni. Dengan pikiran yang lebih terbuka dan kesadaran yang lebih luas, seseorang mampu menangkap serta memproses realitas dengan cara yang lebih luas dan mendalam.

Dengan kata lain, ketika seseorang berhasil melepaskan keterbatasan bawah sadarnya akibat program default, ia mulai memiliki kapasitas lebih besar untuk mengonstruksi realitas baru yang lebih sesuai dengan tujuan hidupnya.

Program-program baru yang telah diterima oleh PBS akan diperkuat hingga akhirnya menjadi program default baru, yang kemudian mengarahkannya untuk mencipta kualitas hidup baru dengan lebih mudah.

 

Kesadaran Baru dan Medan Morfik Baru

Dengan kesadaran barunya, selain mampu mengakses lattice, individu juga mulai terhubung dengan medan morfik yang baru. Medan morfik adalah jaringan informasi kolektif yang menyimpan pola perilaku, kebiasaan, dan keyakinan yang diwariskan dari generasi ke generasi.

Ketika seseorang mengubah program default-nya, ia melepaskan resonansi dengan medan morfik lama yang membatasi pertumbuhannya dan mulai menyelaraskan dirinya dengan medan morfik yang lebih positif, yang mencerminkan potensi dan tujuan barunya.

Tanpa perubahan ini, seseorang yang berpindah ke lingkungan baru sering mengalami "benturan realitas", karena medan morfik yang berbeda. Namun, ketika seseorang telah selaras dengan medan morfik baru yang lebih memberdayakan, ia akan lebih mudah menarik pengalaman dan orang-orang yang mendukung transformasinya.

Dengan kata lain, perubahan di dalam diri menciptakan perubahan di luar diri.

Seseorang tidak hanya berubah secara internal, tetapi juga mengubah medan informasi eksternal yang ia akses, serta resonansinya dengan realitas kolektif yang baru.

Jika kita berani melangkah dengan kesadaran penuh, kita bisa menciptakan realitas baru sesuai yang kita inginkan.

Kesadaran penuh adalah sine qua non untuk bisa melakukan perubahan, menulis ulang kisah hidup dan mencapai versi terbaik dari diri kita.

Mari melangkah dari hidup yang "by default" lama, menuju hidup yang "on purpose", dan akhirnya menjadi hidup yang "by default" baru.

Baca Selengkapnya

Dari Teknologi Pikiran ke Teknologi Kesadaran

23 Maret 2025
Dalam perjalanan menuju pemahaman diri dan transformasi, terdapat dua pendekatan utama yang dapat digunakan: teknologi pikiran dan teknologi kesadaran. Keduanya memiliki tujuan yang sama—membantu individu mencapai keseimbangan, pertumbuhan, dan kebebasan dari belenggu mental serta emosional—tetapi bekerja dengan cara yang berbeda.
 
Teknologi pikiran beroperasi dalam ranah pikiran bawah sadar, di mana pola pikir, belief, perilaku, dan emosi seseorang terbentuk. Melalui teknik seperti hipnoterapi, The Heart Technique (THT), NLP (Neuro-Linguistic Programming), dan berbagai metode reprogramming pikiran, individu dapat mengidentifikasi dan mengubah pola-pola yang menghambat mereka.
 
Pendekatan ini telah terbukti sangat efektif dalam menyelesaikan trauma, mengatasi mental block, emotional block, dan menggantikan belief negatif dengan belief yang lebih mendukung. Dengan kata lain, teknologi pikiran membantu seseorang menata ulang isi pikiran bawah sadarnya agar lebih selaras dengan tujuan hidupnya.
 
Sementara itu, teknologi kesadaran melampaui pikiran dan bekerja langsung pada level pengalaman batin yang lebih dalam. Pendekatan ini tidak menggunakan manipulasi kognitif atau teknik berbasis analisis, tetapi mengandalkan keheningan, meditasi, resonansi dengan medan morfik, dan penyelarasan energi untuk menciptakan transformasi yang lebih alami dan mendalam.
 
Dalam kondisi kesadaran murni, seseorang dapat mengalami pemahaman intuitif tanpa perlu intervensi pikiran analitis, memungkinkan perubahan terjadi bukan karena rekayasa pikiran, tetapi karena keterhubungan langsung dengan sumber kesadaran itu sendiri.
 
Dengan teknologi pikiran, seseorang bisa menyusun kembali narasi hidupnya, mengganti keyakinan yang menghambat, dan menciptakan realitas yang lebih positif. Dengan teknologi kesadaran, seseorang tidak hanya memahami, tetapi mengalami langsung hakikat keberadaannya, menemukan jawaban tanpa perlu mencarinya, dan mencapai pemahaman yang lebih luas tentang dirinya serta kehidupan.
 
Keduanya bukanlah pilihan yang saling bertentangan, melainkan dua jalan yang dapat digunakan secara bersamaan, tergantung pada kebutuhan individu. Ada kalanya seseorang memerlukan teknologi pikiran untuk menata ulang aspek psikologisnya, dan ada saatnya ia perlu teknologi kesadaran untuk mencapai kedalaman pemahaman yang tidak bisa dicapai hanya dengan berpikir.
 
Selama lebih dari dua puluh tahun saya belajar dan mendalami teknologi pikiran, mencipta protokol, mengembangkan dan menyempurnakan beragam teknik dan strategi terapi yang telah berhasil membantu sangat banyak orang mengatasi berbagai kondisi emosi dan perilaku yang tidak kondusif, dan bertumbuh menjadi diri mereka yang lebih baik lagi.
 
Sejak delapan tahun terakhir saya sangat intens mendalami teknologi kesadaran. Saya berusaha menyusun protokol untuk aplikasi teknologi kesadaran dalam membantu sesama mengatasi kondisi mental, emosi, dan perilaku yang menghambat.
 
Saya jarang bisa mendapat kesempatan untuk menggunakan protokol ini, mengingat klien datang bertemu saya di ruang praktik untuk menjalani hipnoterapi, bukan untuk uji coba teknik kesadaran.
 
Namun, sesekali kesempatan emas datang tanpa direncanakan dan saya mendapat peluang menggunakan teknologi kesadaran dalam membantu sesama.
 
 
Kisah Ibu Pauline
 
Bulan lalu, dalam suatu kesempatan, saya tidak sengaja bertemu dengan seorang sahabat lama, sebut saja Ibu Pauline, 72 tahun. Beliau tampak sehat dan sangat senang saat bertemu saya, dan menyampaikan hal penting.
 
Ibu Pauline menyimpan kesedihan mendalam akibat perpisahan mendadak dengan suaminya. Suaminya berpulang ketika ia berusia 26 tahun. Menurutnya, suaminya adalah cinta pertamanya, dan kepergian ini begitu mengguncangkan jiwanya.
 
Saat menceritakan kejadian yang telah terjadi 46 tahun lalu, matanya menerawang jauh, air matanya bercucuran. Ia masih menyimpan luka dan kesedihan yang terus ia bawa selama puluhan tahun.
 
Selain itu, Ibu Pauline juga memendam rasa marah, kecewa, dan dendam yang cukup intens terhadap salah satu sahabatnya. Sewaktu Ibu Pauline menceritakan hal ini, tampak wajahnya berubah menjadi merah. Emosi-emosi ini telah lama ia simpan dalam hidupnya. Ia menyadari bahwa semua itu tidak baik bagi dirinya, tetapi selama ini ia tidak tahu cara untuk melepaskannya.
 
Karena pertemuan kami terjadi di luar ruang praktik, saya memanfaatkan kesempatan ini untuk membantunya melepaskan semua kepahitan dan emosi negatif yang membelenggu dirinya, bukan dengan hipnoterapi atau teknik berbasis teknologi pikiran, melainkan dengan teknologi kesadaran.
 
Saya menuntunnya menggunakan protokol teknologi kesadaran yang saya kembangkan. Dengan cepat, Ibu Pauline masuk ke dalam kondisi keheningan yang belum pernah ia alami sebelumnya. Saya kemudian membimbingnya untuk meningkatkan dan memperluas kesadarannya, sebelum memproses pengalaman perpisahan dengan suaminya.
 
Tanpa perlu melakukan apa pun secara aktif, dalam kondisi kesadaran yang telah diperluas ini, hanya dengan niat yang tulus, keikhlasan, dan kepasrahan, semua emosi negatif dari kenangan masa lalu serta keterikatannya dengan suaminya mulai luruh dengan sendirinya hingga tuntas. Dengan kata lain, Ibu Pauline mengonstruksi realitas baru.
 
Setelahnya, saya meminta ia untuk mengingat kembali kejadian tersebut. Namun kali ini, wajahnya tampak tenang, bahkan tersenyum bahagia. Dengan lembut, ia berkata:
 
"Ini sudah selesai. Suami saya menjalani kehidupannya sendiri sesuai rencana Yang Kuasa. Sementara saya juga demikian. Tidak ada lagi yang perlu disesali atau disedihkan. Semua baik adanya."
 
Hal yang sama terjadi pada emosi negatif yang ia rasakan terhadap sahabatnya. Ia tidak lagi melihatnya sebagai masalah. Menurutnya, tidak ada yang perlu dipermasalahkan, karena sejatinya memang tidak pernah ada masalah.
 
 
Harapan ke Depan
 
Saya sungguh berharap protokol terapi berbasis teknologi kesadaran ini dapat segera diajarkan kepada publik. Tentu saja, setelah melewati rangkaian uji coba dan penyempurnaan yang diperlukan.
 
Saya melihat dampak yang sangat positif dan signifikan yang dapat kita capai melalui teknologi kesadaran—bukan hanya dalam membantu meningkatkan kualitas hidup sesama, tetapi yang lebih penting, dalam meningkatkan kesadaran kolektif kita menuju kehidupan yang lebih baik, lebih selaras, dan lebih bermakna.
 
 
Baca Selengkapnya

Memahami Simtom, Bukan Label: Paradigma Hipnoterapis AWGI dalam Menangani Klien

16 Maret 2025

Saya mendapat pertanyaan dari seorang sahabat, "Pak Adi apa bisa menangani pasien dengan masalah gangguan kejiwaan?"

Sebelum memberi jawaban, saya meminta sahabat ini untuk menjelaskan lebih lanjut apa yang ia maksud dengan gangguan kejiwaan, agar saya dapat memahami dengan benar konteks pertanyaannya.

Ia menjelaskan bahwa yang dimaksud dengan gangguan kejiwaan adalah kondisi emosi yang tidak terkendali, berbicara dari hati sampai besok pagi, sering mengenang hal yang sudah berlalu dan tidak relevan, serta mengalami depresi.

Di lain kesempatan, dari sahabat yang lain, saya mendapat pertanyaan, "Pak Adi, apakah NPD bisa disembuhkan dengan hipnoterapi?"

Saya juga meminta sahabat ini untuk menjelaskan apa yang ia maksud dengan NPD agar saya mendapat pemahaman yang benar mengenai maksudnya.

Sahabat ini kemudian memberikan uraian cukup panjang mengenai NPD (Narcissistic Personality Disorder) atau Gangguan Kepribadian Narsistik, mencakup definisi, ciri-ciri, sikap, perilaku, kondisi emosi, dampak, dan jenis-jenis NPD. Saya tahu bahwa informasi ini ia ambil dari internet.

Saya kemudian bertanya lebih lanjut tentang kondisi emosi dan perilaku calon klien, agar lebih memahami situasinya. Kembali ia mengutip informasi dari internet dan memberi uraian panjang lebar tentang apa yang dimaksud dengan NPD.

Saya sampaikan kepada sahabat ini bahwa saya tahu apa yang dimaksud dengan NPD. Saya mempelajari buku DSM-5 dan Psikologi Abnormal. Yang saya butuhkan adalah kondisi riil yang dialami calon klien.

Ia menjelaskan bahwa calon klien mengalami kondisi suka marah, tidak bisa dikritik, suka membanggakan dirinya hebat padahal menggunakan sumber daya orang lain, suka memotong pembicaraan orang lain, suka dipuji, arogan, tidak punya teman, dan tidak punya empati.

Di beberapa kesempatan lain, ada calon klien bertanya apakah hipnoterapi bisa menyembuhkan trypophobia, trikotilomania, cognitive anxiety, bipolar, BDD (Body Dysmorphic Disorder), BPD (Borderline Personality Disorder), OCD (Obsessive Compulsive Disorder), Gender Dysphoria, Histrionic Personality Disorder, dan Frotteuristic Disorder.

Saya selalu meminta mereka melupakan label-label ini dan menjelaskan secara rinci kondisi emosi dan simtom perilaku yang dialami.

Mengapa hipnoterapis AWGI memerlukan detail simtom klien?

Alasan saya selalu meminta sahabat yang bertanya pada saya untuk menjelaskan secara detail simtom, kondisi emosi, dan perilaku calon klien adalah karena kami, hipnoterapis AWGI, bekerja dengan paradigma yang berbeda dari psikiater dan psikolog klinis.

Kami bekerja mengikuti standar layanan, aturan, dan kode etik yang tegas dan jelas. Kami tidak dapat dan tidak boleh menangani kasus-kasus berat yang berada di luar ranah keilmuan dan kompetensi terapeutik kami.

Kami tidak menggunakan terminologi psikiatri atau psikologi klinis dan tidak melakukan penegakan diagnosis, karena itu bukan bidang kami. Bahkan jika seorang hipnoterapis AWGI kebetulan memiliki latar belakang sebagai psikiater atau psikolog klinis, ketika ia menjalankan hipnoterapi dengan protokol AWGI, ia tidak perlu melakukan penegakan diagnosis.

Kami bekerja dengan memanfaatkan simtom sebagai landasan untuk menyelesaikan masalah klien. Melalui hipnoanalisis, kami menggunakan simtom untuk menelusuri pikiran bawah sadar klien, menjangkau dan mengungkap akar masalah klien.

Kami sering kali bertemu dengan klien yang memberikan label tertentu atas kondisinya setelah mencari informasi di internet atau bertanya kepada orang lain.

Berdasarkan label atau informasi ini, ada di antara mereka kemudian meyakini bahwa kondisinya sulit atau bahkan tidak bisa pulih. Hal ini tentu sangat merugikan diri mereka sendiri dan menghambat proses terapi.

Dengan tidak menggunakan label tertentu dan lebih fokus pada simtom emosi serta perilaku, kami dapat menjelaskan kepada klien—berdasarkan teori PBS yang menjadi acuan kami—apa yang sebenarnya ia alami, mengapa ia mengalami kondisi ini, dan bagaimana kondisinya dapat, sampai tahap tertentu, dibantu melalui hipnoterapi.

Pendekatan ini juga merupakan bagian dari edukasi terapeutik yang kami lakukan, bertujuan untuk memberikan informasi, pengetahuan, dan wawasan yang lebih objektif kepada klien, serta memberikan harapan bahwa kondisinya masih dapat dibantu dengan hipnoterapi.

Tujuan kami melakukan hipnoterapi adalah membantu klien yang mengalami disorder untu kembali menjadi order, sesuai orderan yang kami terima. 

Apakah hipnoterapis perlu mempelajari buku DSM-5 dan Psikologi Abnormal?

Jawabannya tergantung pada kebutuhan dan tujuan yang hendak dicapai. Hipnoterapis tentu sangat boleh mempelajari kedua buku ini, karena sangat informatif dan kaya informasi. Namun, keduanya sama sekali tidak menjelaskan teknik atau strategi secara rinci untuk menangani setiap kondisi psikologis yang dibahas.

Dulu, dalam upaya menambah pengetahuan dan memperluas wawasan, saya membaca dan mempelajari kedua buku ini dengan serius. Setiap kali saya akan menangani klien, saya selalu merujuk kepada kedua buku ini untuk memperoleh penjelasan lebih mendalam.

Namun, pada akhirnya, saya memutuskan untuk tidak lagi fokus pada kedua buku ini. Paradigma dan protokol hipnoterapi yang saya kembangkan, praktikkan, dan ajarkan, serta pengalaman dan temuan di ruang praktik para hipnoterapis AWGI—yang hingga saat ini telah melakukan lebih dari 130.000 sesi konseling dan terapi dengan hasil yang sangat baik dan optimal—sama sekali tidak membutuhkan label atau diagnosis.

Kami hanya fokus pada simtom klien. Simtom, menurut paradigma hipnoterapi AWGI, adalah pesan yang disampaikan oleh PBS kepada individu atau pikiran sadar bahwa ada sesuatu—yaitu akar masalah—di PBS yang perlu diselesaikan.

Dan memang demikianlah adanya. Saat akar masalah ini berhasil diungkap dan diselesaikan, simtom akan hilang dengan sendirinya, masalah klien terselesaikan, dan ia sembuh.

Bagaimana dengan orang yang mengalami gangguan kejiwaan?

Bagi seseorang yang mengalami gangguan kejiwaan, langkah yang paling tepat bukan menemui hipnoterapis, tetapi berkonsultasi langsung dengan psikiater atau dokter spesialis jiwa, karena mereka memiliki kompetensi dalam menangani kondisi ini.

Sementara untuk kondisi emosi yang tidak terkendali atau kebiasaan mengenang hal yang sudah terjadi, biasanya berupa kejadian yang mengandung emosi negatif intens, ini bisa dibantu dengan hipnoterapi.

Bagaimana dengan orang yang mengalami gangguan psikologis lainnya?

Berdasarkan penjelasan calon klien mengenai kondisi emosi dan simtom yang mereka alami, hipnoterapis AWGI akan memutuskan apakah kondisi ini bisa dibantu dengan hipnoterapi atau tidak.

Bila kondisi ini di luar kompetensi terapeutik kami, kami tidak boleh menanganinya. Kami menyarankan klien untuk meminta bantuan psikiater atau psikolog klinis.

Baca Selengkapnya

Unconscious Menurut Sigmund Freud, Timothy D. Wilson, dan Adi W. Gunawan

7 Maret 2025

Konsep unconscious atau pikiran bawah sadar (PBS) telah menjadi salah satu topik utama dalam studi psikologi dan hipnoterapi. Banyak tokoh atau pakar mengutarakan pemikiran atau gagasan yang berbeda tentang unconscious. 

Tulisan berikut bermaksud menjelaskan secara ringkas perbedaan konsep unconscious menurut Sigmund Freud, Timothy D. Wilson, dan Adi W. Gunawan. Meskipun ketiganya sepakat bahwa unconscious memiliki pengaruh besar terhadap pikiran, emosi, dan perilaku manusia, masing-masing memiliki perspektif yang berbeda mengenai cara kerja, sifat, dan dampaknya terhadap kehidupan individu. 

Unconscious Menurut Sigmund Freud

Sigmund Freud (1856–1939), pencetus psikoanalisis, melihat unconscious sebagai tempat penyimpanan dorongan primitif, impuls seksual, agresi, dan konflik yang direpresi. Dalam pandangannya, pikiran sadar tidak mampu menangani pengalaman traumatis atau dorongan yang tidak dapat diterima, sehingga unconscious bertindak sebagai tempat penyimpanan yang tersembunyi.

Menurut Freud, struktur pikiran manusia terbagi menjadi tiga lapisan utama:

1. Conscious (Pikiran Sadar): Bagian pikiran yang aktif dan dapat diakses dengan mudah, seperti pemikiran logis dan kesadaran sehari-hari.
2. Preconscious (Pikiran Pra-Sadar): Informasi yang tidak selalu disadari, tetapi dapat dengan mudah diakses jika diperlukan, seperti ingatan atau pengalaman yang bisa diingat kembali.
3. Unconscious (Pikiran Bawah Sadar): Tempat penyimpanan konflik psikologis, trauma, dan dorongan naluriah yang direpresi karena tidak dapat diterima oleh kesadaran.

Freud berpendapat bahwa unconscious memiliki pengaruh besar terhadap kepribadian dan perilaku individu, bahkan jika individu tersebut tidak menyadari keberadaannya.

Misalnya, seseorang yang memiliki trauma masa kecil mungkin mengalami fobia terhadap suatu objek tanpa memahami alasan di balik ketakutannya. Hal ini terjadi karena trauma tersebut telah direpresi ke dalam unconscious, tetapi tetap mempengaruhi respons emosional dan perilaku.

Selain itu, Freud juga mengembangkan konsep mekanisme pertahanan ego, yaitu strategi bawah sadar yang digunakan untuk melindungi individu dari kecemasan akibat konflik batin. Beberapa mekanisme pertahanan ini meliputi:

• Represi: Menghapus ingatan traumatis dari kesadaran.
• Proyeksi: Menyalahkan orang lain atas perasaan atau keinginan yang tidak dapat diterima.
• Rasionalisasi: Membuat alasan logis untuk membenarkan perilaku yang tidak rasional.
• Sublimasi: Mengalihkan dorongan agresif atau seksual menjadi aktivitas yang lebih dapat diterima secara sosial.

Dalam konteks terapi, menurut Freud, unconscious dapat diakses dan diproses melalui teknik tertentu, seperti:

• Asosiasi bebas: Pasien berbicara secara spontan tentang segala sesuatu yang muncul dalam pikirannya, tanpa sensor atau filter.
• Analisis mimpi: Menginterpretasikan simbol dalam mimpi sebagai manifestasi dari konflik bawah sadar.
• Hipnosis: Digunakan dalam terapi awal Freud untuk mengakses trauma yang tersembunyi dalam unconscious.

Dengan memahami konflik yang ada di unconscious, Freud meyakini bahwa individu dapat melepaskan ketegangan psikologis dan mencapai keseimbangan emosional yang lebih baik. 

Unconscious Menurut Timothy D. Wilson

Timothy D. Wilson, seorang psikolog sosial, memperkenalkan konsep Adaptive Unconscious dalam bukunya Strangers to Ourselves: Discovering the Adaptive Unconscious (2002). Berbeda dengan Freud, Wilson melihat unconscious bukan sebagai sumber konflik psikodinamis, melainkan sebagai sistem otomatis yang membantu manusia beradaptasi dengan lingkungan dan membuat keputusan cepat.

Wilson berargumen bahwa sebagian besar aktivitas mental kita terjadi tanpa disadari, dan banyak keputusan yang kita buat sehari-hari dipengaruhi oleh Adaptive Unconscious. Misalnya, ketika seseorang bertemu dengan orang baru, ia secara otomatis menilai kepribadian orang tersebut dalam hitungan detik tanpa berpikir secara sadar. Proses ini terjadi karena unconscious mengandalkan pola dan pengalaman masa lalu untuk membuat penilaian cepat.

Ciri utama Adaptive Unconscious menurut Wilson:

1. Bekerja secara otomatis: Tanpa perlu melibatkan pikiran sadar, seperti saat mengemudi atau berbicara dalam bahasa ibu.
2. Memproses informasi dengan cepat: Misalnya, kita dapat menilai suasana hati seseorang hanya dari ekspresi wajahnya dalam hitungan detik.
3. Membantu pengambilan keputusan: Seperti memilih pasangan, pekerjaan, atau produk dalam situasi yang tidak memungkinkan analisis mendalam.
4. Belajar secara implisit: Adaptive Unconscious memungkinkan individu belajar dari pengalaman tanpa harus menyadari proses belajarnya, seperti saat anak kecil belajar berbicara.

Berbeda dengan teori Freud yang menekankan perlunya teknik terapi khusus untuk mengakses unconscious, Wilson menyatakan bahwa unconscious dapat diidentifikasi melalui refleksi dan pengujian kognitif.

Beberapa metode yang bisa digunakan untuk mengenali pola bawah sadar seseorang meliputi:
• Journaling (Menulis Jurnal): Membantu seseorang mengamati pola pikir dan emosinya.
• Mindfulness (Kesadaran Penuh): Memungkinkan individu menyadari kebiasaan dan pola pikir yang muncul secara otomatis.
• Eksperimen Kognitif: Menggunakan teknik psikologi eksperimental untuk mengungkap pola bawah sadar.

Dalam terapi, pendekatan Wilson sering digunakan dalam terapi perilaku-kognitif (CBT), di mana pasien diajarkan untuk mengenali kebiasaan berpikir otomatis yang tidak produktif dan menggantinya dengan pola pikir yang lebih adaptif. 

Unconscious Menurut Adi W. Gunawan

Adi W. Gunawan (AWG) mengembangkan konsep Protective Unconscious, yang menekankan bahwa unconscious atau pikiran bawah sadar (PBS) adalah bagian dominan dari sistem pikiran manusia. PBS bertanggung jawab atas pola pikir, emosi, dan perilaku individu, serta mengendalikan sekitar 95-99% dari aktivitas mental, menjadikannya faktor paling berpengaruh dalam kehidupan seseorang.

Fungsi dan Cara Kerja PBS

Fungsi utama PBS adalah melindungi individu dari hal-hal yang dirasakan, diyakini, atau dipersepsikan sebagai ancaman terhadap keselamatan dan kesejahteraan. PBS bekerja secara otomatis dalam membangun mekanisme perlindungan, terlepas dari apakah ancaman tersebut nyata atau hanya persepsi individu.

Sebagai contoh, seseorang yang pernah mengalami pengalaman buruk dalam berbicara di depan umum mungkin akan mengalami ketakutan berbicara di depan banyak orang di masa depan. Hal ini terjadi karena PBS telah menyimpan pengalaman tersebut sebagai sesuatu yang harus dihindari.

PBS bekerja dengan logikanya sendiri, yang terpisah dari logika pikiran sadar. Ini berarti bahwa sesuatu yang dianggap tidak rasional oleh pikiran sadar bisa dianggap sangat nyata oleh unconscious. Oleh karena itu, meskipun seseorang secara rasional mengetahui bahwa berbicara di depan umum tidak berbahaya, PBS tetap dapat menciptakan respons ketakutan ekstrem karena mengacu pada pengalaman masa lalu yang tersimpan dalam sistemnya.

PBS sebagai Penyimpan Program Mental

PBS menyimpan program mental yang telah tertanam sejak lahir dan terus terbentuk dari pengalaman hidup, baik positif maupun negatif. Jika seseorang tumbuh dalam lingkungan yang dipenuhi dengan keyakinan negatif tentang uang, misalnya, PBS akan membentuk pola yang menghambat keberlimpahan finansialnya.

Kualitas hidup seseorang ditentukan oleh kualitas program pikiran yang tersimpan dalam PBS. Jika program tersebut positif, konstruktif, dan mendukung, individu memiliki kecenderungan yang lebih besar untuk mencapai kesuksesan, kesejahteraan, dan kebahagiaan. Sebaliknya, jika program dalam PBS bersifat negatif, penuh ketakutan, atau mengandung limiting beliefs, individu akan mengalami hambatan dalam berbagai aspek kehidupan.

PBS juga memproteksi program pikiran agar tidak mudah diubah atau berubah. Setiap usaha untuk mengubah program pikiran akan mendapatkan perlawanan dari PBS, karena dianggap sebagai ancaman terhadap stabilitas individu. Inilah sebabnya mengapa seseorang sering mengalami kesulitan dalam mengubah kebiasaan, pola pikir, atau mengatasi mental block tanpa intervensi yang tepat, seperti hipnoterapi.

PBS dan Mekanisme Stimulus-Respons

PBS bekerja berdasarkan strategi stimulus-respons, sesuai dengan program yang ada di dalamnya. Untuk setiap stimulus spesifik, PBS akan memberikan respons spesifik, dan pola ini akan terus berulang hingga terjadi perubahan pada program pikiran yang mendasarinya.

Sebagai contoh, seseorang yang memiliki trauma terhadap anjing akibat pengalaman buruk di masa kecil mungkin secara otomatis merasa cemas setiap kali melihat anjing, meskipun secara sadar ia memahami bahwa tidak semua anjing berbahaya. Ini terjadi karena PBS menjalankan program perlindungan yang telah tertanam sebelumnya.

PBS sebagai Sistem Satu Unit atau Multi Sub-Sistem

Menurut AWG, PBS dapat dipandang sebagai satu unit utuh atau sebagai sistem yang terdiri dari banyak sub-sistem. Pemahaman ini memiliki implikasi penting dalam terapi:

• Jika PBS dipandang sebagai satu unit, maka terapi dilakukan secara global dan menyasar keseluruhan PBS, untuk mengubah program yang menghambat individu.
• Jika PBS dipandang sebagai sistem dengan banyak sub-sistem, maka terapi dapat difokuskan pada bagian spesifik yang menyimpan trauma, mental block, atau program tertentu yang perlu diubah.

Pendekatan yang digunakan akan sangat bergantung pada cara pandang terapis, serta kondisi dan kebutuhan spesifik dari individu yang menjalani terapi.

PBS dalam perspektif Adi W. Gunawan adalah mekanisme perlindungan utama individu, yang bekerja secara otomatis, menyimpan program mental, dan mengontrol pola pikir serta emosi. Dengan logikanya sendiri yang berbeda dari pikiran sadar, PBS memainkan peran besar dalam menentukan kehidupan seseorang.

Karena sifatnya yang protektif, PBS cenderung mempertahankan program yang ada dan memberikan perlawanan terhadap perubahan, yang menjelaskan mengapa mengatasi mental block atau mengubah kebiasaan lama sering kali membutuhkan intervensi khusus seperti hipnoterapi.

Dengan memahami bagaimana PBS bekerja dan bagaimana cara mengaksesnya secara efektif, individu dapat mengatasi hambatan bawah sadar dan memprogram ulang dirinya untuk mencapai kehidupan yang lebih baik. 

Perbandingan Unconscious Menurut Freud, Wilson, dan Adi W. Gunawan 

AspekFreudWilsonAWG
Fokus utama Konflik batin akibat trauma dan dorongan bawah sadar Pemrosesan otomatis dan kebiasaan adaptif Sistem perlindungan dan pembentuk program mental
Aksesibilitas Sulit diakses, perlu psikoanalisis Bisa diidentifikasi melalui refleksi dan pengujian kognitif Bisa diakses melalui hipnoterapi dan reprogramming PBS
Cara kerja Berisi dorongan dan keinginan terlarang yang direpresi Mengolah informasi cepat tanpa kesadaran Menyimpan program mental dan bertindak sebagai mekanisme perlindungan
Fungsi utama Menekan konflik emosional agar tidak mengganggu pikiran sadar Membantu manusia beradaptasi dengan lingkungan Melindungi individu dari hal yang dianggap berbahaya atau mengancam
Implikasi terhadap kepribadian Kepribadian ditentukan oleh konflik bawah sadar dan pengalaman masa lalu Kepribadian berkembang dari kebiasaan, intuisi, dan respons adaptif terhadap lingkungan Kepribadian ditentukan oleh program mental yang tertanam di PBS, yang bisa direprogram untuk mendukung pertumbuhan individu

 Kesimpulan

Ketiga perspektif ini menawarkan pemahaman yang berbeda tentang bagaimana unconscious bekerja dalam kehidupan manusia. Freud melihatnya sebagai gudang konflik yang harus diselesaikan, Wilson sebagai sistem adaptasi otomatis, dan Adi W. Gunawan sebagai mekanisme perlindungan yang bisa diprogram ulang untuk mendukung pertumbuhan individu. Dengan memahami perbedaan ini, kita dapat memilih pendekatan yang paling sesuai untuk mengoptimalkan potensi unconscious dalam menciptakan kehidupan yang lebih baik.

 

Baca Selengkapnya
Tampilan : Thumbnail List
1 2 3 4 5 6... 42 43 Selanjutnya