Artikel

Seorang hipnoterapis perlu menguasai teori, protokol terapi, dan teknik untuk dapat memberikan layanan yang aman dan efektif kepada klien. Ia perlu mampu melakukan wawancara mendalam secara tepat, menuntun klien masuk ke kedalaman hipnosis yang sesuai dengan kebutuhan terapi, memilih dan melakukan intervensi secara tepat, melakukan uji hasil terapi, serta mengevaluasi hasil terapi.

Meski demikian, penguasaan semua kompetensi tersebut saja belum cukup.

Ia juga perlu mengetahui kapan harus melanjutkan, kapan perlu berhenti, kapan perlu mengubah arah, dan bahkan kapan harus mengakui bahwa kasus yang sedang dihadapi berada di luar kompetensi terapeutiknya.

Kualitas kesadaran profesional inilah yang menjadi dasar konsep Mindful Hypnotherapist.

Apa yang Dimaksud dengan Mindfulness?

Jon Kabat-Zinn (1994, p. 4) mendefinisikan mindfulness sebagai memberikan perhatian dengan cara tertentu, secara sengaja, pada saat kini, dan tanpa menghakimi.

Definisi ini sederhana, tetapi memiliki makna yang dalam. Mindfulness bukan hanya memperhatikan. Ada unsur kesengajaan, kehadiran, dan kemampuan mengamati pengalaman tanpa larut dalam reaksi terhadap pengalaman tersebut.

Bishop dan kolega (2004) kemudian mengembangkan definisi operasional mindfulness melalui dua komponen utama. Komponen pertama adalah self-regulation of attention, yaitu kemampuan mempertahankan perhatian pada pengalaman yang sedang berlangsung. Komponen kedua adalah orientation to experience, yaitu sikap terhadap pengalaman yang ditandai oleh keterbukaan, rasa ingin tahu, dan penerimaan.

Baer dan kolega (2008), melalui Five Facet Mindfulness Questionnaire (FFMQ), mengukur mindfulness melalui lima aspek, yaitu observing, describing, acting with awareness, nonjudging of inner experience, dan nonreactivity to inner experience.

Kelima aspek ini menggambarkan kemampuan untuk mengamati dan mengenali pengalaman, bertindak dengan kesadaran, tidak tergesa-gesa menghakimi pengalaman internal, serta tidak langsung bereaksi terhadap apa yang muncul.

Akar Mindfulness dalam Buddhisme

Jauh sebelum digunakan dalam psikologi modern, konsep mindfulness telah menjadi bagian penting dalam tradisi Buddhis.

Istilah Pāli yang umum diterjemahkan sebagai mindfulness adalah sati. Dalam teks Buddhis awal, sati sering hadir bersama sampajañña, yang secara umum diterjemahkan sebagai clear knowing atau clear comprehension.

Anālayo (2020) menjelaskan bahwa keduanya berkaitan erat dan bekerja bersama, tetapi memiliki fungsi yang berbeda. Sati menyediakan kualitas kesadaran yang lebih reseptif, yaitu kehadiran mental yang memungkinkan seseorang tetap menyadari apa yang sedang berlangsung. Dengan sati, pengalaman yang sedang terjadi dapat diperhatikan tanpa kehilangan kontak dengannya.

Sampajañña menambahkan unsur mengetahui dengan jelas. Ia menjalankan fungsi mengenali atau memahami apa yang sedang terjadi berdasarkan apa yang telah disadari melalui sati.

Dalam berbagai teks Buddhis awal yang dikaji Anālayo, sampajañña dapat berfungsi untuk mengenali keadaan tubuh dan pikiran, mengetahui muncul, bertahan, dan lenyapnya pengalaman, menyadari ketika perhatian mulai menyimpang, serta memonitor tindakan dan kondisi mental yang sedang berlangsung.

Secara sederhana, dapat dikatakan bahwa sati memungkinkan seseorang menyadari apa yang sedang terjadi, sedangkan sampajañña menambahkan kemampuan untuk mengetahui dengan jelas apa yang sedang terjadi. Keduanya bekerja bersama: sati menyediakan kehadiran mental yang memungkinkan pengalaman tetap disadari, sedangkan clear knowing memberikan kejernihan untuk mengenali dan memahami apa yang sedang berlangsung.

Dalam Satipaṭṭhāna Sutta, Majjhima Nikāya 10, perhatian diarahkan pada empat wilayah utama, yaitu tubuh (kāya), corak perasaan (vedanā), keadaan pikiran (citta), dan dhamma, yaitu berbagai kategori atau fenomena yang menjadi objek pengamatan.

Bagi saya, hubungan antara sati dan sampajañña sangat relevan dengan praktik hipnoterapi.

Seorang terapis tidak cukup hanya menyadari apa yang sedang terjadi.

Ia juga perlu mengetahui dengan jelas apa yang sedang terjadi, memahami relevansinya dalam konteks terapi, dan menentukan respons terapeutik yang tepat berdasarkan pemahaman tersebut.

Dengan kata lain, seorang terapis tidak cukup sekadar hadir.

Ia perlu hadir dengan pemahaman.

Dalam tradisi Buddhis, mindfulness juga tidak dipraktikkan sebagai kemampuan yang berdiri sendiri. Ia berada dalam kerangka pengembangan diri yang lebih luas, yang juga menyangkut bagaimana seseorang memahami, berniat, berbicara, bertindak, dan menjalani kehidupan.

Hal ini menjadi penting ketika mindfulness dibawa ke dalam konteks terapeutik. Kesadaran seorang terapis tidak boleh berhenti pada kemampuan mengamati. Kesadaran tersebut perlu diwujudkan dalam tindakan yang tepat, aman, bertanggung jawab, dan ditujukan untuk kebaikan klien.

Dari Mindful Therapist ke Mindful Hypnotherapist

Daniel J. Siegel, dalam bukunya The Mindful Therapist: A Clinician's Guide to Mindsight and Neural Integration (2010), membahas kualitas kesadaran terapis dalam konteks psikoterapi. Presence, attunement, dan resonance mendapat tempat penting dalam pembahasannya mengenai proses dan hubungan terapeutik.

Secara ringkas, presence adalah kemampuan terapis untuk benar-benar hadir bersama klien, dengan perhatian yang terbuka dan tidak teralihkan oleh pikiran, penilaian, atau kepentingannya sendiri.

Attunement adalah kemampuan terapis untuk memusatkan perhatiannya pada pengalaman internal klien, seperti perasaan, pikiran, dan pengalaman yang sedang berlangsung, sehingga terapis dapat memahami keadaan klien dengan lebih tepat.

Resonance menggambarkan keterhubungan yang terjadi ketika keadaan internal klien turut dirasakan atau “bergema” dalam diri terapis, tanpa membuat terapis kehilangan kesadaran terhadap dirinya sendiri.

Terapis, dengan demikian, tidak hanya hadir secara fisik di hadapan klien. Ia hadir dengan perhatian, mampu menangkap dan memahami pengalaman internal klien, serta peka terhadap apa yang terjadi dalam hubungan terapeutik.

Konsep Mindful Hypnotherapist yang dikembangkan di Adi W. Gunawan Institute of Mind Technology (AWGI) diformulasikan secara lebih khusus untuk praktik hipnoterapi klinis.

Mindful Hypnotherapist bukan sekadar hipnoterapis yang mengetahui banyak teori dan menguasai berbagai teknik.

Ia adalah hipnoterapis yang bekerja dengan kesadaran profesional yang tinggi sepanjang proses terapi.

Ia tidak hanya bertanya:

“Teknik apa yang harus saya gunakan?”

Sebelum itu, ia bertanya:

“Apa yang sebenarnya sedang terjadi saat ini, pada klien, dalam diri saya, dalam hubungan terapeutik ini, dan dalam keseluruhan proses terapi?”

Dari pemikiran inilah saya merumuskan Sembilan Kesadaran Mindful Hypnotherapist.

1. Kesadaran terhadap Diri

Terapis perlu menyadari bahwa dirinya ikut hadir sebagai bagian dari proses terapi.

Ia membawa pengalaman hidup, pengetahuan, keyakinan (belief), nilai hidup (value), asumsi, emosi, harapan, preferensi, bahkan bias yang mungkin tidak ia sadari.

Seorang Mindful Hypnotherapist, karena itu, perlu mampu mengamati dirinya sendiri.

Apakah saya mulai tidak sabar?

Apakah saya terlalu ingin terapi ini berhasil?

Apakah saya mulai ingin membuktikan bahwa analisis saya benar?

Apakah saya merasa tidak nyaman terhadap klien ini?

Apakah pengalaman pribadi saya mulai memengaruhi cara saya memahami cerita klien?

Kesadaran seperti ini memungkinkan terapis membedakan dengan lebih jernih antara apa yang berasal dari klien dan apa yang berasal dari dirinya sendiri.

Kesadaran terhadap diri juga mencakup kesadaran somatik. Terapis perlu peka terhadap perubahan yang terjadi pada tubuhnya sendiri selama sesi, misalnya ketegangan, perubahan napas, rasa berat, rasa tidak nyaman, atau sensasi fisik tertentu.

Dalam literatur psikoterapi dikenal konsep somatic countertransference, yaitu respons atau sensasi tubuh yang muncul pada terapis dalam konteks interaksi terapeutik. Respons tersebut dapat menjadi salah satu bentuk data internal terapis yang patut diperhatikan dalam memahami dinamika terapi, tetapi tidak boleh langsung dianggap sebagai fakta mengenai keadaan klien (Stone, 2006; Vulcan, 2009).

Terapis tetap perlu memeriksa respons tersebut dengan hati-hati. Respons itu mungkin berasal dari kondisi internal terapis sendiri, muncul berkaitan dengan momen atau peristiwa tertentu selama sesi, atau berkaitan dengan dinamika hubungan terapeutik yang berkembang antara terapis dan klien. Karena itu, respons somatik tidak boleh langsung ditafsirkan sebagai informasi mengenai keadaan klien, melainkan perlu dipahami bersama data lain dalam konteks keseluruhan proses terapi.

Semakin rendah kesadaran terapis terhadap dirinya, semakin besar kemungkinan proses internal terapis ikut memengaruhi terapi tanpa ia sadari. Proses yang seharusnya bersifat client-centered, berpusat pada klien, dapat tanpa disadari bergeser menjadi therapist-centered, berpusat pada terapis.

2. Kesadaran terhadap Klien dan Konteksnya

Klien berkomunikasi bukan hanya melalui kata-kata.

Cara ia duduk, perubahan ekspresi wajah, intonasi, jeda sebelum menjawab, perubahan napas, gerakan tangan, ketegangan tubuh, perubahan emosi, dan berbagai respons nonverbal lainnya dapat menjadi informasi yang sangat penting.

Seorang Mindful Hypnotherapist, karena itu, tidak hanya mendengar apa yang dikatakan klien, tetapi juga memperhatikan bagaimana klien mengatakannya dan apa yang terjadi ketika ia mengatakannya.

Pengalaman dan masalah klien selalu berada dalam konteks kehidupannya.

Usia dan tahap perkembangan, keluarga, lingkungan, budaya, nilai hidup, kondisi kesehatan, relasi sosial, pekerjaan, serta situasi kehidupan dapat memberi konteks penting untuk memahami pengalaman dan masalah klien.

Perilaku atau respons yang tampak sama pada dua orang belum tentu memiliki makna psikologis yang sama karena keduanya dapat muncul dari konteks kehidupan yang berbeda.

Di sini terapis perlu berhati-hati agar tidak terburu-buru memasukkan pengalaman klien ke dalam teori yang telah ada di pikirannya.

Teori membantu terapis memahami data, tetapi data dari klien dan konteks kehidupannyalah yang harus membimbing pemahaman terapeutik, bukan sebaliknya.

3. Kesadaran terhadap Proses Terapi

Protokol sangat penting. Protokol memberikan struktur, arah, dan standar kerja, tetapi tidak boleh membuat terapis berhenti berpikir.

Seorang terapis dapat sangat hafal prosedur, tetapi tetap kurang peka terhadap dinamika proses yang sedang terjadi.

Mindful Hypnotherapist selalu mengetahui:

“Apa yang sedang saya lakukan?”

“Mengapa saya melakukan ini?”

“Apa yang ingin saya capai melalui intervensi ini?”

“Bagaimana respons klien?”

“Apakah respons tersebut sesuai dengan yang diharapkan?”

“Apakah proses terapi bergerak ke arah tujuan yang telah ditetapkan?”

“Apakah saya perlu melanjutkan, memperdalam eksplorasi, mengubah strategi, atau berhenti?”

Kesadaran terhadap proses juga mencakup kesadaran temporal, yaitu kepekaan terhadap ritme, waktu, dan momentum terapi.

Tidak semua proses perlu dipercepat.

Tidak semua keheningan harus segera diisi.

Ada saat ketika klien membutuhkan waktu untuk mengalami, merasakan, memahami, atau mengintegrasikan sesuatu. Ada pula saat ketika proses perlu diarahkan agar tidak berputar tanpa tujuan.

Terapis perlu mampu mengenali apakah proses berjalan terlalu cepat atau terlalu lambat, apakah momentum terapeutik masih berlangsung, apakah klien masih mampu memproses pengalaman dengan baik, atau apakah sesi telah mencapai titik ketika sebaiknya diakhiri.

Terapis, dengan demikian, bukan hanya sadar apa yang dilakukan, tetapi juga kapan sesuatu perlu dilakukan.

Menguasai protokol tidak berarti menjadi robot protokol.

Protokol adalah peta. Terapis tetap perlu memperhatikan medan yang sedang ia lalui bersama klien.

4. Kesadaran Relasional

Proses terapi selalu berlangsung dalam konteks hubungan antara terapis dan klien.

Hubungan ini terbangun melalui komunikasi verbal, nonverbal, serta berbagai proses yang tidak selalu disadari oleh terapis maupun klien.

Klien perlu merasa aman, dimengerti, dan didukung ketika membuka pengalaman yang sangat pribadi. Ia perlu percaya bahwa terapis mampu membantunya, tidak menghakiminya, menghargai batas dirinya, dan bekerja untuk kepentingannya.

Terapis, karena itu, perlu terus menyadari kualitas hubungan terapeutik.

“Apakah klien merasa aman?”

“Apakah kepercayaan telah terbentuk?”

“Apakah ada perubahan dalam hubungan?”

“Apakah mulai terjadi ketergantungan?”

“Apakah batas profesional mulai bergeser?”

“Apakah ada transference atau countertransference yang memengaruhi proses?”

Terapis juga perlu menyadari bahwa kualitas hubungan dapat berubah sepanjang sesi dan sepanjang rangkaian terapi. Rasa aman dan kepercayaan yang telah terbentuk tidak boleh dianggap akan selalu ada tanpa perlu dijaga.

Teknik yang sangat baik sekalipun dapat kehilangan efektivitas apabila hubungan terapeutik tidak dijaga dengan baik.

5. Kesadaran terhadap Respons Hipnotik dan Dinamika Bawah Sadar

Praktik hipnoterapi memiliki karakteristik yang membedakannya dari banyak bentuk intervensi terapeutik lainnya.

Ketika klien berada dalam kondisi hipnosis, terapis perlu memiliki kepekaan yang tinggi terhadap berbagai respons yang muncul selama proses berlangsung.

Respons tersebut dapat berupa perubahan napas, perubahan ekspresi wajah, perubahan tonus otot, gerakan spontan, perubahan emosi, jeda respons, respons ideomotor, perubahan kualitas suara, serta berbagai fenomena hipnotik lainnya.

Mindful Hypnotherapist tidak sekadar menyadari bahwa suatu respons muncul.

Ia memperhatikan:

“Kapan respons ini muncul?”

“Apa yang terjadi tepat sebelum respons ini?”

“Apakah respons tersebut konsisten?”

“Apakah terdapat perubahan ketika topik, memori, emosi, atau figur tertentu dibahas?”

“Apakah respons verbal klien sejalan dengan respons nonverbalnya?”

Dalam kerangka hipnoterapi AWGI, berbagai respons yang muncul selama proses terapi dapat menjadi data penting untuk memahami dinamika yang sedang berlangsung, tetapi respons tersebut tidak boleh langsung diberi makna berdasarkan asumsi terapis.

Perubahan napas, gerakan tubuh, respons ideomotor, perubahan ekspresi wajah, munculnya emosi, jeda sebelum menjawab, atau perubahan kualitas suara adalah data. Data tersebut menunjukkan bahwa sesuatu sedang terjadi, tetapi belum otomatis menjelaskan apa maknanya.

Misalnya, perubahan napas tidak serta-merta berarti klien sedang takut. Air mata tidak selalu berarti sedih. Ketegangan tubuh tidak otomatis menunjukkan adanya resistensi. Respons yang sama dapat memiliki makna yang berbeda pada klien yang berbeda, bahkan pada klien yang sama dalam konteks yang berbeda.

Terapis, karena itu, perlu membedakan dengan jelas antara apa yang diamati, apa yang ditafsirkan, dan apa yang benar-benar telah dikonfirmasi dari klien.

Respons memberikan petunjuk untuk dieksplorasi, bukan kesimpulan untuk langsung ditetapkan.

Makna suatu respons perlu digali, diperiksa, dan dipahami dalam konteks keseluruhan proses terapi serta dikaitkan dengan data lain yang tersedia. Dengan demikian, terapis menggunakan respons klien sebagai dasar untuk membangun pemahaman, tanpa memasukkan asumsi atau memaksakan interpretasinya sendiri.

Mindful Hypnotherapist, dengan demikian, tidak hanya memperhatikan apa yang disampaikan klien secara verbal. Ia juga peka terhadap berbagai respons yang muncul selama kondisi hipnosis dan menggunakannya secara hati-hati sebagai bagian dari proses pemahaman terapeutik.

6. Kesadaran terhadap Pengaruh Terapis dan Sugesti

Dalam hipnoterapi, terapis bukan pengamat yang sepenuhnya netral.

Pilihan kata, intonasi, ekspresi wajah, cara mengajukan pertanyaan, asumsi yang terkandung dalam pertanyaan, framing, ekspektasi, dan interpretasi yang disampaikan terapis dapat memengaruhi respons klien.

Hal ini menjadi semakin penting ketika terapi menyentuh pengalaman masa lalu dan memori autobiografis.

Penelitian Scoboria, Mazzoni, Kirsch, dan Milling (2002) menunjukkan bahwa pertanyaan menyesatkan (misleading questions) dapat meningkatkan kesalahan laporan memori, termasuk ketika pertanyaan tersebut diberikan dalam kondisi hipnosis. Penelitian lanjutan Scoboria, Mazzoni, dan Kirsch (2006) kembali menemukan bahwa misleading questions menurunkan akurasi laporan memori, tetapi tidak mereplikasi efek negatif hipnosis itu sendiri terhadap laporan memori.

Seorang Mindful Hypnotherapist, karena itu, perlu terus menyadari bagaimana dirinya dapat memengaruhi proses yang sedang ia amati.

Ia perlu bertanya:

“Apakah pertanyaan saya benar-benar menggali atau justru mengarahkan?”

“Apakah saya membantu klien menemukan jawabannya sendiri atau tanpa disadari membawa klien menuju jawaban yang saya harapkan?”

“Apakah asumsi tertentu telah saya masukkan ke dalam pertanyaan?”

“Apakah interpretasi saya benar-benar didukung oleh data klien?”

“Apakah respons yang muncul merupakan respons spontan klien atau mungkin dipengaruhi oleh cara saya bertanya?”

Kesadaran ini sangat penting karena semakin besar kemampuan seseorang untuk memengaruhi proses terapeutik, semakin besar pula tanggung jawabnya untuk menggunakan pengaruh tersebut secara sadar dan hati-hati.

7. Kesadaran Klinis

Informasi menjadi bermakna ketika terapis mampu melihat hubungan di antara berbagai data.

Di sinilah penalaran klinis (clinical reasoning) diperlukan.

Terapis membangun hipotesis berdasarkan informasi yang diperoleh, tetapi tidak melekat pada hipotesis tersebut.

Hipotesis perlu terus diuji terhadap data berikutnya.

Bila data baru menunjukkan arah yang berbeda, terapis perlu bersedia mengubah pemahamannya.

Mindful Hypnotherapist tidak mencari data untuk membuktikan bahwa dirinya benar.

Ia mencari data untuk memahami klien dengan semakin tepat.

Terapis, karena itu, perlu mampu membedakan setidaknya empat hal:

Data. Interpretasi. Hipotesis. Kesimpulan.

Apa yang diamati, didengar, dan disampaikan klien merupakan data.

Makna yang diberikan terhadap data adalah interpretasi.

Kemungkinan penjelasan yang dibangun dari sejumlah data adalah hipotesis.

Kesimpulan baru dapat dibuat setelah hipotesis memperoleh dukungan yang memadai dari proses pemeriksaan dan pengujian.

Apa yang diduga belum tentu fakta.

Apa yang tampak masuk akal belum tentu benar.

Mindfulness bukan pengganti pengetahuan terapeutik. Sebaliknya, kesadaran memungkinkan pengetahuan, pengalaman klinis, dan penalaran klinis digunakan secara lebih presisi.

8. Kesadaran terhadap Kompetensi dan Batas Kemampuan Terapeutik

Ada satu bentuk kesadaran profesional yang sangat penting, tetapi terkadang justru sulit dimiliki seorang terapis, yaitu kesadaran terhadap batas kompetensinya sendiri.

Tidak semua kasus harus ditangani.

Tidak semua masalah berada dalam lingkup kompetensi setiap terapis.

Tidak semua situasi harus diselesaikan sendiri.

Seorang Mindful Hypnotherapist mengetahui apa yang ia kuasai dan apa yang belum ia kuasai.

Ia mampu mengenali kapan dibutuhkan supervisi, kapan perlu berkolaborasi dengan profesional lain, kapan klien perlu dirujuk, dan kapan terapi sebaiknya tidak dilakukan atau tidak dilanjutkan.

Kesadaran ini juga berarti mampu mengenali kondisi dirinya sendiri.

Seorang terapis mungkin secara umum memiliki kompetensi untuk menangani suatu kasus, tetapi pada saat tertentu kondisi fisik, mental, atau emosinya dapat membuat dirinya tidak berada dalam keadaan terbaik untuk melakukan terapi.

Semakin banyak teknik yang dikuasai seseorang tidak berarti kompetensinya menjadi tanpa batas.

Justru kematangan profesional terlihat ketika seseorang mampu berkata:

“Saya tahu batas kompetensi saya.”

Kompetensi terapeutik bukan hanya kemampuan mengetahui apa yang harus dilakukan, tetapi juga kebijaksanaan mengetahui kapan tidak melakukannya.

Kesadaran terhadap batas kompetensi bukan kelemahan.

Itu adalah bentuk tanggung jawab profesional.

9. Kesadaran Etis

Pada akhirnya, semua pengetahuan, teknik, kemampuan analisis, dan pengalaman klinis harus berada di bawah satu pertanyaan mendasar:

Apakah yang saya lakukan benar-benar untuk kebaikan klien?

Seorang terapis mungkin mampu melakukan suatu intervensi, tetapi kemampuan untuk melakukannya tidak otomatis berarti bahwa intervensi tersebut perlu atau boleh dilakukan.

Mindful Hypnotherapist, karena itu, tidak hanya bertanya:

“Apakah saya mampu melakukan ini?”

Ia juga bertanya:

“Apakah ini perlu? Apakah ini boleh? Apakah ini tepat? Apakah ini aman? Apakah ini berada dalam batas kewenangan dan kompetensi saya? Apakah ini menghormati otonomi dan martabat klien? Apakah ini untuk kepentingan terbaik klien?”

Kesadaran etis juga berarti menyadari adanya ketimpangan posisi dalam hubungan terapeutik. Klien datang untuk mendapatkan bantuan dan menempatkan kepercayaan tertentu kepada terapis. Pengetahuan, keterampilan, dan posisi profesional terapis tidak boleh digunakan untuk memenuhi kebutuhan pribadi, kepentingan, atau ego terapis.

Kesadaran etis menjaga agar kemampuan terapeutik tidak pernah terlepas dari tanggung jawab terapeutik.

Tidak Menghakimi Bukan Berarti Tidak Menilai

Salah satu aspek mindfulness yang sering disalahpahami adalah nonjudging.

Dalam konteks terapi, tidak menghakimi bukan berarti terapis berhenti melakukan penilaian.

Terapis tetap perlu menganalisis, membandingkan data, mengevaluasi, membangun hipotesis, dan mengambil keputusan.

Yang perlu dihindari, dengan demikian, bukanlah penilaian, melainkan penilaian yang terlalu cepat, reaktif, atau didasarkan pada asumsi sebelum pemahaman yang memadai terbentuk.

Perbedaan ini sangat penting dalam praktik terapi.

Ketika klien menyampaikan sesuatu yang terasa tidak masuk akal, terapis tidak harus langsung memutuskan bahwa klien salah, mengarang, melakukan resistensi, atau menyembunyikan sesuatu.

Terapis dapat menahan kesimpulan sejenak dan bertanya:

“Apa yang sebenarnya sedang terjadi?”

“Apa arti informasi ini dalam pengalaman dan dinamika pikiran klien?”

“Data apa yang sudah saya miliki, dan bagian mana yang masih merupakan interpretasi atau dugaan saya?”

Sikap seperti ini tidak menghilangkan penalaran klinis. Sikap ini justru membantu terapis menggunakan penalaran klinis dengan lebih jernih dan hati-hati.

Prinsip yang sama berlaku pada sikap tidak reaktif (nonreactivity).

Terapis tetap dapat merasa heran, kecewa, tidak nyaman, khawatir, atau bahkan tersinggung.

Mindfulness tidak menghilangkan respons tersebut.

Yang berubah adalah bahwa terapis menyadari responsnya sebelum bertindak berdasarkan respons tersebut.

Ada ruang antara apa yang terjadi dan bagaimana terapis memilih merespons.

Ruang inilah yang memungkinkan terapis tidak langsung bereaksi berdasarkan emosi, asumsi, atau penilaian awal, tetapi memilih respons yang lebih sadar, tepat, dan sesuai dengan kebutuhan proses terapi.

Secara keseluruhan, nonjudging dan nonreactivity bukan berarti terapis menjadi pasif atau berhenti menilai.

Keduanya justru membantu terapis mengamati terlebih dahulu, memahami dengan lebih jernih, kemudian menilai dan merespons secara sadar.

Kesadaran sebagai Bagian dari Kompetensi Terapeutik

Teknik dapat dipelajari.

Protokol dapat dilatih.

Pengalaman dapat dikumpulkan.

Meski demikian, seiring meningkatnya kompetensi, seorang hipnoterapis perlu berkembang lebih jauh dari sekadar seseorang yang terampil menjalankan prosedur.

Ia perlu mampu hadir, mengamati, memahami, menimbang, dan memilih respons terapeutik yang tepat dengan sadar.

Inilah esensi Mindful Hypnotherapist.

Mindful Hypnotherapist menyadari dirinya sendiri, termasuk respons somatiknya. Ia menyadari klien dan konteks kehidupannya. Ia peka terhadap proses, ritme, dan momentum terapi. Ia menyadari hubungan terapeutik, respons hipnotik dan dinamika bawah sadar, serta pengaruh yang ia berikan melalui kata-kata, pertanyaan, dan sugesti.

Ia mampu menggunakan penalaran klinis, mengenali batas kompetensi serta kondisi dirinya, dan menjaga setiap keputusan tetap berada dalam koridor etika serta kepentingan terbaik klien.

Kesadaran, dalam konteks ini, bukan sekadar keadaan pikiran.

Kesadaran adalah bagian dari kompetensi terapeutik.

Rujukan

Anālayo, B. (2020). Clear knowing and mindfulness. Mindfulness, 11(4), 862–871. https://doi.org/10.1007/s12671-019-01283-8

Baer, R. A., Smith, G. T., Lykins, E., Button, D., Krietemeyer, J., Sauer, S., Walsh, E., Duggan, D., & Williams, J. M. G. (2008). Construct validity of the Five Facet Mindfulness Questionnaire in meditating and nonmeditating samples. Assessment, 15(3), 329–342. https://doi.org/10.1177/1073191107313003

Bishop, S. R., Lau, M., Shapiro, S., Carlson, L., Anderson, N. D., Carmody, J., Segal, Z. V., Abbey, S., Speca, M., Velting, D., & Devins, G. (2004). Mindfulness: A proposed operational definition. Clinical Psychology: Science and Practice, 11(3), 230–241. https://doi.org/10.1093/clipsy.bph077

Kabat-Zinn, J. (1994). Wherever You Go, There You Are: Mindfulness Meditation in Everyday Life. New York: Hyperion.

Satipaṭṭhāna Sutta, Majjhima Nikāya 10.

Scoboria, A., Mazzoni, G., Kirsch, I., & Milling, L. S. (2002). Immediate and persisting effects of misleading questions and hypnosis on memory reports. Journal of Experimental Psychology: Applied, 8(1), 26–32. https://doi.org/10.1037/1076-898X.8.1.26

Scoboria, A., Mazzoni, G., & Kirsch, I. (2006). Effects of misleading questions and hypnotic memory suggestion on memory reports: A signal-detection analysis. International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, 54(3), 340–359. https://doi.org/10.1080/00207140600689538

Siegel, D. J. (2010). The Mindful Therapist: A Clinician's Guide to Mindsight and Neural Integration. New York: W. W. Norton & Company.

Stone, M. (2006). The analyst's body as tuning fork: Embodied resonance in countertransference. Journal of Analytical Psychology, 51(1), 109–124. https://doi.org/10.1111/j.1465-5922.2006.575_1.x

Vulcan, M. (2009). Is there any body out there? A survey of literature on somatic countertransference and its significance for DMT. The Arts in Psychotherapy, 36(5), 275–281. https://doi.org/10.1016/j.aip.2009.06.002